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以赛亚书第五十四章

 

耶和华仆人的产业(五十四117

当仆人最后胜过受苦与死亡之后(五十三章),彷佛留下了两个附录,才使巴比伦的异象得以完成。其一,从被掳归回(五十四110)与新耶路撒冷(1117节),详细说明了他的产业;另一,则是邀请来分享新纪元的果实(五十五章)。正如一些前面的经文,第五十四章是以第二身阴性单数写成,好像是向一位被抛弃的妻子说的,‘被离弃心中忧伤的’(6节)。这效果像赋与本段经文一种温柔之美,正如一位举目无亲、易受伤害的人,被另一位有能力赐与者给予盼望。可惜英文却没有希伯来文表达得那么清楚。耶路撒冷是被遗弃的妻子, 神是大能、慈爱的丈夫。

她的儿女会较任何其他人为多,好像神迹一样;正如撒拉过了生育的岁数仍生下以撒(创十一30,十七1521,廿一17)。耶路撒冷不会有足够地方供他们所有人用(2节),他们会遍居全世界,引导列国,使荒凉的城(3节)回复生机。如果第一节是暗指撒拉,好像‘被凿而出的盘石’(五十一1),那么,第二节可能是指她所居住的帐幕,以撒是在那里出生的(创十三18;十八1)。她需要大大地加以扩张,以便容得下其所有的后裔。固然第三节使人想起 神对亚伯拉罕的应许(创廿二1518),这已在以撒的日子里得了应验;参创廿六章一至五节,十二至十六节,特别是第廿二节:

他就给那井起名叫利河伯。他说:‘耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。’

这些对列祖应许的回想,是紧接在一首关于耶和华仆人自我牺牲的诗歌之后,正如创世记中应许的更新是紧接以撒的捆绑(创廿二1518),这是否巧合呢?

第四至十节进一步表达 神对锡安的爱。她的丈夫会回来向她证明祂未尝停止对她的爱;她的羞辱、孤单与哀伤会不再被人提起。她的丈夫是万军之耶和华,以色列的创造者。而祂对她的爱,一方面被形容为‘大恩’(78节,10节),乃希伯来文一个温暖、亲切的词语;另一方面则是‘永远的慈爱’(希伯来文为hesed),此词含有强烈道德上的意义,相关于‘忠诚’(810节),‘约’(10节)与‘救赎主’(58节)。

那分离与痛苦的悲惨插曲,现今想起只剩下‘顷刻之间’的事(78节),如果当时 神真的发怒:‘怒气涨溢’乃难忘刺耳的字句(希伯来文为shetseph ketseph),但这可与挪亚洪水的巨灾相比(910节)。二者在发生时均难以忍受,但结果均成为过去,并且立下了新的盟约(创九817),永不改变的约。‘约’在此处境中意为‘应许’,而不是其他形式的协议。正如在挪亚的日子, 神起誓永不再‘毁坏一切有血肉的物’(创九15),照样祂起誓永不再发怒。新时代将临之时, 神的‘慈爱’(hesed)、‘平安’(‘沙龙’shalom,即健康、保障与整全),与‘怜恤’(10节)将会出现。一个熟悉的锡安形像被倒转过来,本来是永不移动的大山(例诗四十六2;九十三1;九十六10)则会‘挪开,小山可以迁移’(10节),在此之前,应许不会落空。

仆人产业的另一部分,乃重建的新耶路撒冷(1117节)。锡安再次成为说话的对象,这次有如‘受困苦……不得安慰’(参四十九13),并且‘被风飘荡’,继续第九节的洪水意象。她的新根基、女墙(楼台)、城门与外郭(新英译本在此12节有‘外围石’),将会由宝石所造成,正如在拔摩海岛约翰的异像(启廿一1821);是一个美丽得使人惊叹的情景。正如启示录一样,没有圣殿,不再需要祭司,因为耶和华会亲自教导其子民(13节;启廿一22)。不再有压迫、惊吓或攻击(1415节)。这会再次成为‘公义之城’(一27),正如较早的异象一样(廿八1617)。关于以赛亚书对圣殿的态度,参一章十至十七节的释义──满布血腥的双手{\LinkToBook:TopicID=107,Name=滿佈血腥的雙手(一10-20},和四十四章廿八节──耶路撒冷必被重建{\LinkToBook:TopicID=187,Name=耶路撒冷必被重建(四十四21-28}与六十六章一至四节的注释── 神所悦纳的献祭{\LinkToBook:TopicID=220,Name=上帝所悅納的獻祭(六十六1-6}

铁匠,也是制造杀人的破坏性武器的人,经常被人责备导致战争的散播与升级(正如我们今天的军火商),在此(16节)却还其本来面目。他是被 神所创造,故完全在其控制之下。‘残害人的’亦是一样,此词最堪记念的是用于逾越节的故事中,用来形容击杀埃及头生的‘灭命天使’(出十二23,标准修订本作‘灭命的’)。没有任何精密的军事武器及任何毁灭性的力量,可以攻破锡安的防线(17节)。

说起‘兴起用舌攻击你的’(17节),明显地再次提及法律的意象:新英译本作‘你要反驳所有针对你的控罪’。但因上文所用的军事语言,或许我们大概已承认是指有关亚述的危机,以及那时用来威吓耶路撒冷的语言(卅六1113;另参廿八1113注释──喝醉酒的祭司与先知{\LinkToBook:TopicID=157,Name=喝醉酒的祭司與先知(廿八1-13})。

‘产业’或‘遗产’乃充满感情的词语,教人回想起以色列各支派的分地(例书十一23);但却绝不止于此(见诗一一九111;参诗十六6;赛四十九8):

我以你的法度为永远的产业,
因这是我心中所喜爱的。

‘申辩’(Vindication,标准修订本,17节)乃tsedakah的另一个翻译。钦定本作‘义’(和合本译作所得的义),但或许译作‘他们应得的报偿’最能表达本文的意义。――《每日研经丛书》

 

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