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以赛亚书第廿七章

 

回到耶路撒冷(廿七113

‘以赛亚的启示文学’以呼召以色列人从被掳归回耶路撒冷的角声(13节)作结,宰杀海中的‘鳄鱼’与‘大鱼’(一节,译注:此二兽为旧约中的怪兽,现代中译本作‘戾龙’与‘海中的海怪’),使牠们可以在‘新出埃及’中,横过干地(参五十一911)。耶和华的葡萄园重新培植,没有荆棘与蒺藜(参五17),以色列会以其果实充满世界(26节)。‘蒙昧无知的百姓’大概是指撒玛利亚人,必不蒙怜恤(711节);但犹太人会一一聚集,‘都要来,他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华’(1213节)。上文第十三至廿六章这段落的广阔视野被收窄:耶路撒冷与犹大再次成为舞台的中心,正如第一至十二章,并且由这里一直至本书结束。总之,这是‘亚摩斯的儿子以赛亚得默示,论到犹大与耶路撒冷’(一1)。此异象常常论及整个世界(例十一9),有时甚至论及整个宇宙(例一2;六十六22),但却是‘从耶路撒冷开始’(路廿四47)。

关于以色列 神与怪兽之间战争的古老神话,明确地常见于旧约(例诗七十四1314;八十九910),并隐藏于其他地方(例创一2;诗九十三34)。怪兽以不同的名字称为鳄鱼(Leviathan,音译为利韦亚坦),拉哈伯(Rahab)、Yam(即希伯来文‘海’),Nahar(即河流、洪水之希伯来文)及‘海中的大鱼’。巴比伦人也以相同的方法,来表达他们自己的神Marduk胜过罪恶能力的信念:每年他们都以庞大的礼仪戏剧,来象征Marduk打败深渊怪兽Tiamat的胜利,最后以‘Marduk作王了’的胜利喊声作结。我们从在拉斯沙慕拉(Ras Shamra)找到的乌加列文石碑,得知迦南人也以同样方法来庆祝巴力打胜YamNahar。在旧约中,我们找到这个神话的以色列版本:例在诗篇九十三篇的开端,便是‘耶和华作王’,并继续道:

‘耶和华阿,大水(Nahar)扬起,
大水发声,波浪澎湃。
耶和华在高处大有能力,
胜过诸水的响声,洋海(Yam)的大浪。’(诗九十三34

这里所表达的是个人对 神的信心,相信 神胜过罪恶的能力,打败敌人,阻止干旱与饥荒,克制不义,饶恕罪恶,还有甚么可比这种表达手法更引人入胜?这种神话不单指在时间之初,从空虚混沌中造出秩序:而是指创造主 神在我们的生活中的不断工作。‘耶和华作王’是一种表述的方式,宣告‘无论是死、是生、是天使、是掌权的,是有能的、是现在的事、是将来的事,是高处的、是低处的、是别的受造之物,’(罗八3839)都不能将他打败。

这个神话在以色列中以独特的方式来发展,正如以赛亚(五十一911)的例子所示。

‘耶和华的膀臂阿,兴起,兴起;
以能力为衣穿上,像古时的年日,
上古的世代兴起一样。
从前砍碎拉哈伯,刺透大鱼的,不是你吗?
使海(Yam)与深渊(参创一2;七11)的水干涸,
使海的深处变为赎民经过之路的不是你吗?
耶和华救赎的民必归回,歌唱来到锡安……

海怪Yam被视等同为红海,而其战败则代表出埃及的释放,其他地方拉哈伯被看作是埃及(例赛三十7), 神在红海的胜利,结果祂便会永远作王(出十五18),正如在古老的神话中一样。在本段经文的处境中,耶和华对利韦亚坦及海中的大鱼的最后胜利,也同样是代表了对以色列敌人的胜利,故此‘在亚述地将要灭亡的……’也能回到锡安(13节)。如果拉哈伯是埃及,那么拉比们的联想也就不是毫无道理,他们把利韦亚坦视为亚述,‘海中的大鱼’则视为基提或罗马(参民廿四24;但十一30)。对十六世纪政治哲学家霍布斯(Thomas Hobbes, 15885679)来说,利韦亚坦意味绝对的权力。这样的想法肯定是较接近作者在‘以赛亚启示文学’中的原意,而不像有些释经家将此视为代表星座:巨蛇座、天龙座、长蛇座、或是日蚀(伯三310)。后期的启示文学(像启二十章与次经以斯拉续篇下卷六章四十九节至五十二节),亦确定了此看法。

这首新‘葡萄园之歌’与旧的那首(五17)截然不同,并且明显是要我们来作一比较。正如第一首歌,本诗也是以葡萄园如何获得照顾而开始,并以葡萄园等同雅各与以色列作结(六节,参五7)。另一方面第四节却是全新意义, 神并不忿怒;葡园园出产上好的酒,第二节的希伯来文事实上是指‘出酒的葡萄园’;现在再没有‘荆棘蒺藜’,无需交战与焚烧。新葡萄园将不但没有了苦毒与流血,而其特征将会是保护,和平(重复两次Shalom),和巨大的成功(56节)。第四至五节的希伯来文是古怪一点,可能不是原文,但其意义仍是十分清楚,像新英译本的彻底重新阐释,无论在语文与神学上都是难以成立。第六节按照十一章一至九节,想象在以色列中正蓬勃地萌芽新生与盼望,当其他的葡萄园都失败时(五17;诗八十813;结十九1014;可十二19),这个葡萄园却会成功。

第七至十一节明显是处理在 神的百姓中的一场悲剧性纷争。它们描述‘百姓蒙昧无知’而被掳(11节),他们的偶像被毁,他们的坚固城陷落。不过此处一开始的问题,与其最终所暗示的问题,是为何这位创造他们的 神,竟对他们毫无怜恤,由此并可猜想这些人与以色列人有十分接近的血缘。故此,这段经文可以看为是早期处理撒玛利亚人的问题。我们曾经在许多不同的段落中遇见此情况,这些经文原来都是向以法莲(北国)及其首都撒玛利亚而发的,但在被掳之后撒玛利亚分裂(例九814)的启发下,得到外加的内容。第七节评述在主前七二二至七二一年攻陷撒玛利亚的亚述人的败亡。现在撒玛利亚又再次被弃绝。后来的释经无疑把这经文看作关于撒玛利亚在主前一八年被犹大王约翰,希克斯(John Hyrcanus)毁灭,这是极为可怕的例子,显明当时犹太人与撒玛利亚人交恶的情形。第八节译作‘相机宜’的神秘词语,可能是暗示撒玛利亚人不会立即被消灭。虽然他们是应得的(9节),但却会有许多机会来悔改。在旁经所罗门智训书中(十一章廿一节至十二章二节)亦有相似的描述,说及 神如何待那些犯错的受造物:

‘所以你渐渐的惩责干犯你的人,并将他们犯罪的对象,作为他们的记念,警戒他们。主啊,你使他们离弃邪恶,他们便可以信服你。’

在这个情形下,‘他们’受罚要被掳至亚述(王下十七章),在这里形容为‘刮东风的日子,就用暴风将他们逐去’(8节)。他们的偶像被打碎(9节);他们的城市荒废(10节),像一棵被砍伐至只适宜焚烧的树(11节)。但他们却完全不知,不肯悔改。牛在废墟中吃草(10节)可能是以反讽的手,暗喻他们败坏的缘由;当以色列与犹大分裂时,他们的王耶罗波安造了两个金牛犊,向百姓说:‘以色列人哪,这是你们的 神……’(王上十二28;参出卅二16)。

这段‘启示文学’的高潮在两部分,以色列从列邦中被筛下(12节),及他们胜利地回归耶路撒冷(13节)。‘灭亡’一词是用来形容羊(结卅四章)及来自亚兰以色列先祖的到处‘游荡’(申廿六5)。‘在埃及地被赶散的’,可能是指在以色列的另一桩悲惨分裂,在利安托波力斯(Leontopolis)设立另一个惹起纷争的犹太圣殿(参十九18的释义──给埃及的祝福{\LinkToBook:TopicID=145,Name=給埃及的祝福(十九16-25})。由亚兰的幼发拉底河伸延至埃及边界(‘埃及小河’在圣经中称为Wadi ElArish),代表了曾经一度由大与所罗门统治的版图(参王上八65),最大的应许之地(创十五18)。末了,在羊角的号声下(利廿五910),黄金时代将来临,以色列会合而为一。――《每日研经丛书》

 

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