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以赛亚书第廿六章

 

死人复活(廿六121

第廿六章包括了另一首当列国聚集在犹大地后颂唱的诗歌或诗篇(参廿五9)。诗歌的第一部分(110节)是关于力量、救恩(1节)、信心(2节),倚靠(34节)、平安(3节)、盼望(89节),以及最重要的公义(27910节)。那些得以进入城门的(2节),和可以看见 神威严的就是义人(10节)。第二节‘守信的义民’大概是指以色列,但在第十节地上的居民也加入,而上一章也清楚指出不单是忠心的犹太人才会在锡安山上庆祝(廿五67)。正如许多诗篇,其准确的日期已无可稽考,也无法确定其历史背景,就如第五节所述的败落的‘高城’难指何地一样。这正如其余的启示文学与许多的诗篇,都是充满了永恒象征性的语言与意象。正像第一章‘忠信之城’的哀歌,这首‘坚固的城’诗(16节)也是有十分明显的对称。两节描述新耶路撒冷的城墙与城门,(12节),相对于两节描述巴比伦的倾覆(56节)或另一座‘荒凉的城’(廿四10)。‘守信的义民’隆重地步入前者;而那些贫穷人与困乏人却要脚踏那化为灰士的后者。前者具有神性的保障,以救恩为城墙与外郭(1节),相对于后者的毁灭。在以赛亚传统的其他地方,锡安与救恩(yeshu'ah)是有紧密的关系,例如:

‘那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,
对锡安说,你的 神作王了。
这人的脚登山何等佳美。’(五十二7

当敌人来围攻时,耶和华的话临到以赛亚:‘因我为自己的缘故,又为我仆人大的缘故,必保护拯救这城’(卅七35)。但新耶路撒冷将超越以往的一切,正如在其他经文所述(六十五17及下文,启廿一14),这城将成为新天新地的一部分。

在描述双城的诗歌之间,插入了一篇关于倚靠 神者,必蒙保守十分平安的精致经文。对我们来说,这类主题已是十分常见(一2126;七9;廿五1;并参三十15),但其语言却是崭新的。这是取材自诗篇(例:诗一一八1920;一一二7;一四三8),但却不是完全相似。‘十分平安’的希伯来文直译为‘沙龙沙龙’(Shalom, Shalom)就是把这充满感情,意为满足,丰富,安康,保障的字重复两次。‘坚心倚赖’在希伯来文包括了两个字,第一个其实就是‘愿望,思想’(如创六5);第二个则是‘倚靠、支持、坚固’。诗篇一三一2以异常生动的形像来说明此节的含义:

‘我的心平稳安静,
好像断过奶的孩子在他母亲的怀中。’

最后, 神是‘永久的盘石’,在旷野供水暍(出十七6),是干旱之地的荫蔽(赛卅二2);是危险时的避难所(诗四十2);是建造的坚固基石(太七2425;十六18),简言之,是人可以永远依靠的。

第七至十节重提第二节的‘守信的义民’,并且看来更像是首哀歌,而不像首感谢诗,那就是在这义人竟要受苦的世界,在渴想的呼叫中,才产生殉道者胜利的欢呼:‘你的死人要复!’(19节)我们必须紧记‘公义’并不是‘无罪、公正、紧守律法、自义’或任何相近的意思。这首短诗清楚说明其意义,乃是一条正路,这条路藉 神的‘审判’来表明,即是显明主介入人类的事务。这就是等待 神的意思,在夜间向祂呼求,以其审判来指引自己的生活。这也就是在自己与世界的生活中,察觉到 神的手,于是‘地上的居民就学习公义’(9节)。这也即是看见耶和华的荣美。换句话说,‘公义’差不多可说是与‘救恩’同义。在某些经文中,‘公义’一字的希伯来文(tsedek)实际上就译作‘胜利’(例四十一2),或‘拯救’(例五十一1568),或作众数‘耶和华的胜利’(士五11)。那些转离 神公义的人有祸了!那些可以分享公义的义人有福了!

第十一至十五节描述 神的‘审判’,就是介入人类的生活,藉此向我们启示祂自己:以‘大能的手和伸出来的膀臂’所作的奇事(参出六6;申四34),祂为自己百姓争战的热心(赛九7;卅七32),祂焚烧敌人的火焰(十1617;利十2)。我们知道祂是‘赐与平安与和睦的爱’(12节,英文直译──编注),我们又意识到只有祂才是统管我们的(13节),而我们到处看见祂的工作──‘我们所作的事,都是你给我们成就的’(12节)。恶人却不是这样,他们盲目(11节),死了,被毁灭与忘记(14节)。第十四节使人想起巴比伦王的命运,‘阴间’讽刺地在死人之地迎接他(十四910)。此处说及恶人死亡的终极性是借用自古代智慧文学的传统:例‘因为寻得我〔智慧〕的就寻得生命……〔但〕恨我的,都喜爱死亡。’(箴八3536)。但正如我们前面说过(廿五8)的,这种相信义人永不会死亡(所罗门智训书三章一节至四节),或在死亡之后会复活而得永生(例但十二2),使这些经文获得崭新的意义。

产生这种相信义人死后有生命的信念的主要原因之一,是义人受过逼迫与殉道,特别是在主前二世纪动荡不安的玛加比时代(但十二章几乎肯定是出于此时期)。接的经文(1621节)虽然不太可能晚于那个时期,但这段经文本身无疑必须从这种神学分水岭的亮光来理解,而其原来的内容意义已不复得见。首先是纯粹的痛苦:急难(诗一二1),惩罚(赛五十三5),像产难妇人的肉身痛苦(十三8;四十八6),败落(18节)。然后在十八与十九节之间的信心跳跃后,便出现‘你的’死人要复活的异象。本段希伯来经文有‘他们要与我的身体一同复活’,这无疑是受了第二世纪对个人复活观念的影响,以及此段‘启示文学’中重复插入的个人声音所造成(廿四16;廿五1;廿六920)。许多现代的圣经译本(标准修订本、新英译本、耶路撒冷译本)都尝试藉修改经文,从而把这段及其他地方的经文(例伯十九2527;赛五十三11),删去其中较晚期的传统层面。于是我们便只剩下较为传统的对比:将恶人最终的毁灭(14节),和‘兴起’的隐喻所代表的以色列人从被掳归回,或其在一段衰败之后的复兴,作出比较。以西结枯骨谷的异象(结卅七章)可与此相比,而原来的经文可能是沿此线而发展出来的。但我们不知其确实日期,不过这段经文一定是较近于但以理书十二章,多于以西结书卅七章。无论怎样,因带来生命的露水的出现,和人在‘阴魂之地’显现清晰的曙光,为某种死后生命所带来的盼望,以及不义之后的公义,因此恶人‘死了,不能再活’(14节),而义人却要‘醒起歌唱’。

第二十至廿一节可能原来是把世界的最后审判比作逾越节,当灭命的天使向埃及人施行审判时(出十二23),以色列人便躲避在家中。不过,此段经文在其当时的处境中,却恰好说明在死亡与复活之间所发生的事,这说明会有一段等候的时间,然后在另一段‘启示文学’中,说到:‘内室将交出隐藏的人,而至高者会在审判宝座上显现……’(以斯拉续篇下卷七章卅二节至卅三节;另参太廿七5153)。――《每日研经丛书》

 

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