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诗篇第四十五篇

 

第四十五篇(天作之合)

一、题目:默想荣耀的王

二、作者:不明

三、大纲:

l、王的荣美(一至二节)

2、王的胜利(三至五节)

3、王的宝座和宫殿(六至八节)

4、王女,王后,和陪伴童女(九至十五节)

5、王的子孙作王(十六节)

6、王永远的胜利(十七节)

四、中心节:第七节。

“你喜爱公义,恨恶罪恶。所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”

五、小引:

诗篇中的次序是很有意思的,四十四篇正是叹息哀痛的悲歌。四十五篇是信徒找着了所崇爱的王所以心中涌出美词。一般解经权威认为此篇是论所罗门与埃及王法老的女儿结婚而记载的(参列王上三章一节)。但是此篇所描述超越了所罗门的环境。主耶稣作王与他的新妇享受荣耀正与此篇相配。只有主耶稣的宝座,是永永远远的(六节)。这并不是世人中所能举行的结婚典礼。可见这无名的诗人,被圣灵感动看见了主耶稣和他教会相配的荣耀与快乐。所以他的心就因此涌出美词,他的舌头是快手笔。本篇的标题,证明是在崇拜神的仪式中所用的。可能是在王家中有特别事时所用。所用的是百合花,我们不知道这是怎样的美调。但是我们知道主耶稣是一切爱他的人心中的“百合花”。

六、详解:

第一节“我心里涌出美辞,我论到我为王作的事,我的舌头是快手笔。”——诗人的心正像涌出活水的泉源,因心中满了喜乐,不说出赞美感谢的话来。圣灵在旧约时代屡次好像不能再等了急欲将关于主耶稣的事启示给敬虔的人。他们在异象中,看他们理想的王,情不自禁的说出他们的快乐来。现在信徒的心,也当随时被圣灵感动,在心目中看见主耶稣而说出他的荣耀来。诗人所说的话是他个人所经历的事。是他个人与王所有的关系。我们信徒也当与主耶稣有同样密切的关系。

第二节“你比世人更美,在你嘴里满有恩惠。所以神赐福给你,直到永远。”——这句好像王忽然来到面前,不再是论他的话,而是直接向他说话,“你比世人更美”,在希伯来文用了两次“你是美丽美丽的。”主耶稣果然是那样的可爱,要用最好的字来形容,并且还要加倍的用那字。我们在心灵中愈崇爱他,就愈发现他的美丽。信徒愈爱他,主耶稣就愈向他们彰显他的爱情。主耶稣实在是完全可爱,他的口中是满有恩惠,所以难怪连他的仇敌也说:“从来没有像他这样说话的”(约七章四十六节)。主耶稣在肉身的时候,当然没有显露他的荣耀。他在山上变像的时候,正是他原来的状态,使人不敢仰视他(马太十七章二节)。

美哉主耶稣       统治万众群生。

世人之子,       神明化身。

主我所景仰,     主我所崇尊。

主是我灵,       荣乐欢欣。

第三节“大能者阿,愿你腰间佩刀,大有荣耀和威严。”主耶稣原来和父同享极大的荣耀。但因为降生受苦,以致于死,父神就将他高举,使他坐在父的宝座上,同掌王权。他进耶路撒冷的时候,是骑着驴驹,但现在是腰佩刀,大有荣耀威严。这正如诗篇第二篇第九节中说到主耶稣“必用铁杖打破”他的仇敌。现在主耶稣所用的刀,就是两刃的宝剑,即神的话。凡让他的话刺入他们的心,甘愿顺从他的,将来就不怕他在荣耀中所佩报仇的宝剑。今日被他的话所刺透的人,将来就不怕他愤怒,反倒更加快乐无穷。今日承认了他为救主,就不怕将来他做审判官。从启示录第十九章十一至十六节可以看到主耶稣为荣耀的元帅,作万王之王,万主之主。他是无不得胜的将军,现在顺从他爱他的人,到了那个时候必不惧怕,且要和他一同永远享受荣耀。

第四节“为真理,谦卑,公义,赫然坐车前往,无不得胜,你的右手必显明可畏的事。”——主耶稣乃是无不得胜的将军,他出发不像进耶路撒冷的时候,骑着驴驹,温柔谦卑。本篇所说坐车,不过是“出发”的意思。在启示录十九章十一到十六节,很详细的说到主耶稣是怎样披着荣耀,骑着白马,穿着溅了血的衣服,“在他衣服和大腿上有名写着万王之王,万主之主。”到那时候他“右手必显明可畏的事。”不再是当日进耶路撒冷卑微的主耶稣了。虽然不同,但却还是一样有真理,谦卑,公义。”

第五节“你的话锋快,射中王敌之心,万民仆倒在你以下。”——我们的元帅所射的目标,乃是人的心,并不是人的头脑。神警戒人,就是要他们心里觉悟,向他认罪悔改。最有福的,是那些在今生归向他的人。今生不承认他的,当然有一日也要向他屈膝。但是那时屈膝不是蒙拯救,只是受审判受刑罚。

第六节“神阿,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。”——除了我们的主以外,谁的宝座能说是“永永远远的呢?”世上的君王,不过几十年之久,但是大卫的子孙,耶稣的宝座是永永远远的。他审判的时候,不是凭眼见。因为他知道万事,所以能按正直判断一切。众民既然知道耶稣的判断,决不会使人在任何一件事上有任何的冤屈。这就使万民十分安全,没有丝毫埋怨王不公道。这样才实现完全理想的政治、世界受冤屈的叹息,日夜上达于主耳中,渴望快快实现公义的制度,就如雅各所说:“那收割人的冤声,已经入了万军之主的耳了”(雅各五章四节)。信徒切切的祷告,要主耶稣快回来,不也正是因这缘故吗?

第七节“你喜爱公义,恨恶罪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”——许多人爱公义,但是不愿为公义奋斗,主耶稣不是这样,他已经为义而牺牲了自己。许多人恨恶罪恶,却不愿与罪恶斗争。“你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步”(希伯来十二章四节)。主耶稣的爱是纯粹良善的爱,既那样爱了公义,就对于罪恶有绝对的恨恶。神以圣灵膏了主耶稣,就是因为他乃是王。主耶稣并不是受了圣灵才作神的儿子,乃是因为他本来就是神的儿子,所以神就膏他。圣经没有一次记载说耶稣笑了。但是他在极忧愁的时候,曾提到他的喜乐,他也很想他的喜乐能够存在心中(约翰十五章十一节)。主耶稣也给他的门徒说:他们将来要忧愁,但是他们的忧愁要变为喜乐。这喜乐,是圣灵所结的果子当中之一(加拉太五章廿二节)。主耶稣既被圣灵充满,自然有喜乐的油在他里面。信徒有圣灵,也必如此。主耶稣受圣灵是无限量的(约翰三章廿二节)。所以他这出于圣灵的喜乐,也是无限量的。

第八节“你的衣服,都有没药沉香肉桂的香气。象牙宫中有丝弦乐器的声音,使你欢喜。”

——这里所描写,正是王宫内的气象。王才娶了新的王后,空气满了馨香的味道,耳中满了美妙的音乐,鼻嗅耳闻均使人心灵舒畅。

第九节“有君王的女儿,在尊贵妇女之中。王后佩戴俄斐金饰,站在你右边。”——在王宫中之欢聚,最重要的就是王后。但是陪他的还有君王的女儿和尊贵的妇女。王后当然是指着主耶稣的新妇,就是教会,就是一切被赎的圣徒。旧约的圣徒正如犹太人当中的圣洁人,就是陪王后的尊贵妇女。“王后佩戴俄斐金饰”,主对教会的使者说:“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。”这金饰是什么呢?不就是那比金子更宝贵的信心吗?(彼前一章七节)

第十节“女子阿,你要听,要想,要侧耳而听。不要纪念你的民,和你的父家。”—— 十节里面的话是诗人劝新妇的话,要她忘记她的父家。他的劝勉当中有四层:第一是要听,第二是要想,第三是要侧耳而听,第四是不要纪念自己的民和自己的父家。其中的意思就是将自己整个的心,放在可爱的王身上,不再顾念以往的事了。这样的训词是何等的宝贝。既然归从了万王之王,就不能再留丝毫的爱心给世界和自己。这样就是尽心,尽性,尽力,尽意爱主了。信徒随时当注意所当想的,又要注意所当忘记的,许多信徒因为不忘记这世界,就变成心怀二意不单纯爱主的人。不可忘记罗得的妻子,因为回想世俗的事,就变成盐柱。

第十一节“王就羡慕你的美貌,因为他是你的主,你当敬拜他。”——新妇若这样行,王就必喜悦。信徒当随时以自己的行为表示他们与世界分开了。主耶稣在信徒心中最感兴趣的是什么事呢?并不是他们用许多方法将自己装饰,乃是心中切实的了解基督,并且相信他。信徒爱慕基督,并得着他的美德,这就是他所最欢喜的人。

第十二节“推罗的民,必来送礼,民中的富足人,也必向你求恩。”——“推罗的民”可代表一切外邦的国民。当主耶稣得荣耀的时候,必有许多人从各国各族来向他俯首敬拜。真正爱主的教会,必不缺少金银。心中满了恩惠,库中就满了金钱。自然可以作出他所应该作的事工。

第十三节“王女在宫里,极其荣华。他的衣服是用金线绣的。”——“王女在宫里”一句,按原文没有“宫”字,所以更好的解释是:王女内心里面极其荣华。神所爱的就是那些无瑕无疵,心里诚实,没有诡诈的人(启十四章五节)。

第十四节“他要穿锦绣的衣服,被引到王前,随从他的陪伴童女,也要被带到你面前。”——主耶稣所想望的,就是要信他的人和他一同享受他与父所有的荣耀(约翰十七章廿四节)。这荣耀是人想象不到的。到了时候,就必如同南方的女王见到所罗门的荣耀一样。她说:“人所告诉我的,还不到一半。”人的话语形容不出来的荣耀。

第十五节“他们要欢喜快乐被引导,他们要进入王宫。”’——信徒看见主荣耀的时候,便得极大的欢喜快乐。那样与主同在便心满意足了(帖撒罗尼迦前书四章十七节)。切不可忘记他们是“被引导”进到王宫里面去。圣灵保惠师的大任务,就是将信徒带过世界一切的艰难,将他们引进主耶稣自己的荣耀里。“所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样,就永不失脚。这样必叫你们丰丰富富的进入我们主救主耶稣基督永远的国”(彼得后书一章十至十一节)。

第十六节“你的子孙要接续你的列祖。你要立他们在全地作王。”——神的众儿女要和主耶稣一同掌王权(提摩太后书二章十二节、启示录三章廿一节又廿章四节)。

第十七节“我必叫你的名被万代纪念,所以万民要永永远远称谢你。”——主的名乃是万名之上的名,必被纪念直到永远。父神在宇宙之间最大的目的,就是要耶稣在宇宙中居首位。这目的到了时候,必定要实现。千万圣徒与众天使都要欢呼赞美。

── 包忠杰《诗篇批注》

 

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