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诗篇第九十一篇

 

第九十一篇 在祂翅膀下

  这篇诗是为危险之日而作:或暴露在敌人的包围之下,或向罪恶的势力挑战。有些用词,如:避难所与盾牌等,使人联想到大卫,七十士译本即以本诗为大卫的作品;另有些词句则响应申命记第三十二篇的摩西之歌,好像第九十篇一般;不过,其实本诗并未注明作者,又适用于任何时代,因此或许更容易被人接受。

  本诗人称有变化(部分现代译本中看不出来),从“我”变为你,再变为神的“我”,由此可将整篇诗分段,正如以下分段标题所建议的。

{\Section:TopicID=575}我的避难所(九十一12

 这两节的思路不需要改变;就如AVRV的处理,先是一段满意的宣告(1节),接着则为信靠的誓言(2节),即:“凡住在……将住在全能者的荫下。我435要向耶和华说:‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心,然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟,不仅因四个安全的比喻而倍显充实,又加上了神的四个名字。至高者的头衔,使所有威胁顿显渺小;全能者Shaddai)是漂流的列祖所倚靠的名字(出六3)。接下去的称呼,耶和华,是神应许摩西之名:“我是自有永有的”,“我与你同在”(出三1412NEB);而那通用的称号“神”,也因冠以所有词──我的神,而显得格外亲切。

{\Section:TopicID=576}你的避难所(九十一313

  现在,诗人要为我们每个人(全文的都是单数)说明,刚才所陈述之真理的几方面。

  36. 多方的保护。 大部分的危险都是无法防备的,所以强者与弱者一样无助。有些比喻,如捕鸟人的网罗3节),显然是指阴谋436,要弄砸我们(一四○15)或逼使我们妥协的事(一一九110)。有些则是指侵袭心理(5a节)或身体的疾病,无论是透过人,或其他事物(5b6节)。阔步而行的瘟疫耗损(即,破坏殆尽)的毁坏(和合本:毒害)是诗句的拟人化笔法;并没有理由将它们解作魔鬼,如七十士译本,与后期犹太教437

  至于神的照顾,此处将母鸟温暖的保护(4节;参申三十二11;太二十三37),与盾牌刚强不屈的力量(4b节)结合起来。大小的盾牌是两种盾牌,一种较大而固定,另一种较小而灵活。

  710. 个别的保护。 是强调语:“至于你,它将不临近。”当然,这是讲到神无微不至的护理,而不是对敌人的咒诅。罗马书八28的应许,也同样包罗万象(“万事互相效力,叫爱神的人得益处”),且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”(八35);又参路加福音二十一1618表面矛盾的真理。不过这里向我们保证,若非神准许438,没有一物能碰到神的仆人;同样(8节),没有一个叛徒能逃避他的报应。

  1113. 奇妙的保护。 这段用两种方式将应许带入高潮;一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来一14),一方面又刻画出,神的仆人不会仅侥幸存活,而是要成为得胜者,将夺命的敌人践踏在脚下

  1112. 魔鬼的一贯伎俩,是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据(太四6)。神的特色却是:在最需要的时刻,圣父必定会差派天使(太四11;路二十二43),而圣子的反应为:若为了服事与牺牲,就会接受,若只是为自己的好处,就会拒绝(太二十六5354)。

  13. 这些野兽比 RSV 所指的,可能更加恐怖,因为虺蛇可能应译为“眼镜蛇”(peten,见五十八4的注释{\LinkToBook:TopicID=396,Name= 控詞(五十八35})。这些名词常成为恶人与恶势力的象征;参,如:五十八36;申命记三十二33。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许,另一方面也警告他们,若因此而生骄傲,则有危险(路十1920)。

{\Section:TopicID=577}神的应许(九十一1416

  现在肯定的神谕出现了;这种语态的改变,可在好些诗篇中找到(如:六十68,八十一616,九十五812)。

  前面已将投靠神、求祂保护,比喻作避居在祂的屋檐下(129节)。此处将这种投靠分析成三点,而将神的保守分析成八点之多。

  他在爱里与我联合(和合:他专心爱我),在别处的用法,是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记(七7,十15)提醒以色列人,是神先委身,不是人先。他知道我的名是第二项要素,因为此关系有理性的内容,且是根据启示而来(参,七十六1;出三十四57)。第三项要素,强调此关系的单纯:他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合,完全是一种恩典。

  在神这方面,第1416节对他作为的八项形容,并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循:从祂开始拯救想起,直到祂同住为伴(“与他同在”),厚赐荣耀、长寿(1b节;见二十三6的注释{\LinkToBook:TopicID=229,Name= 朋友(二十三56},最后一段),并且能亲见救恩,不用再等。对基督徒而言,最后这三项恩赐(各参,罗八18112325)所启示出的范畴,是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。

 

435 这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换元音,但原文的意思已很合理。

436 如果 deber(瘟疫)重改元音,为 dbar(“话”,七十士等),第3b节就与此平行;因第6节又出现“瘟疫”。如此,则“致死的话”可指毁谤、咒诅,或咒语。

437 米示拏(犹太律法遗传集)对耶利米哀歌一3的讲法,借用了这一节,引其对魔鬼的可怕形容: qeteb(毁灭):如“充满眼睛、鳞片、毛发”;“凡看见牠的,就会立刻死掉”。Midrash Rabbah, Ⅶ(Soncino1939, p. 98, 99.

438 9a节的经文似乎曾有损伤:见 RSV 小字,人称突然改变。AV(“因为你曾以主,〔就是〕我的避难所,〔即〕至高者,为你的住处”)是不改动经文之下,最可能的解释。RSV 与其他译文都作了一点修改:即以 mahsekaRSVNEBTEV)取代 MT mahsi;或以 amartaJBGelineauRP)取代 MT atta.──《丁道尔圣经注释》

 

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