诗篇第六十九篇
第六十九篇 逼迫
这篇诗透露出作者是位会受伤、难过的人：他不像心肠刚硬或自我中心的人，对毁谤、背叛、或自责（5节）可以耸耸肩，毫不在意；他的正义感也没有消失，无论是祈祷、是咒诅，都是源出于他内心深处的这种道德意识。新约以诗人对神殿的火热，并他所受的苦（9节，参21节），为基督的预表。不过若将大卫对折磨他之人的咒诅，和基督为钉祂之人的祷告并列，则显出模型与实体之间的巨大鸿沟，也显示旧约与新约的信徒在态度方面，应当有怎样的差异。这方面在导论 V.，41页，有更详尽的讨论。
本诗的格式，由其主要段落开头语之次序，多少可推敲而得。最后一段（译注：34～36节）为集合人称，可能是加上去的，在这位诗人发表完宣告之后，让会众也能参与；亦或许用意在于重新诠释此祷告，视为将国家拟人化。
{\Section:TopicID=444}标题
此标题与第四十五、六十和八十篇类似，见导论Ⅵ . C. 3{\LinkToBook:TopicID=123,Name= ３ 儀式註解}，56页。
{\Section:TopicID=445}困扰如汪洋（六十九1～5）
开头这段狂呼，显明用话语将难处带到神面前的好处，因为大卫愈祈祷，对自己的困境就愈能看清，并深刻反省。首先他用绝望的比喻道出心中的混乱与不知所措（1、2节），但接下去就比较客观地（虽然依旧烦躁）形容自己的状况与境遇（3、4节），最后则是省察自己的良心（5节）。祷告已经起了作用。
4. 无故恨我的曾为主耶稣引用，见三十五19的注释{\LinkToBook:TopicID=284,Name= 幸災樂禍（三十五19～28）}，平行句，无理与我为仇，该节中也有，只是翻译不同。希伯来文中，难道我要偿还？一问句（和合：要叫我偿还），本为直述句，就像较旧的翻译。这样译比较好，因为此处没有问句的前置词，按原意也讲得通，可以表明大卫的仇敌加给他的压力。
5. 虽用愚昧一字，但并没有以判断错误作为推卸责任的意思。这种罪是得罪真理，“侮辱道德”305，尽管还不像 nabal （十四1等），比较不是故意犯的罪。
{\Section:TopicID=446}羞辱的刺痛（六十九6～12）
现在祷告的异象向外（6节）并向上（7节）扩充，伤痛中掺杂着关怀。如果神的仆人遭受毫无忌惮的侮辱，祂的子民与祂的名声怎么办？若要体会这点，我们不妨想象一位忠诚的大使（9a节），面对自己国家的威望直接受到耻辱，而本国却又未采取行动保护他时，他那种焦急的心情。第9a、b节都曾应验在基督身上（约二17；罗十五3），而背景与此处截然不同，以致基督徒读者很难完全体会大卫的困惑，这种困惑与痛苦不同。现今我们可以明白“神的软弱”，因为知道救赎的本质为何；“为这名受辱”（徒五41）虽然需付代价，却是一种荣誉。
{\Section:TopicID=447}呼求（六十九13～18）
虽然淤泥和深水的比喻又再重现（14、15节；参1、2节），显示无助的感受仍然强烈，但是祷告继续有新的进展。此处它首次专注在神的慈爱与怜悯上〔不过前而已称神为“我的神”（3节），“万军的主耶和华”与“以色列的神”（6节），这些都具鼓励作用〕。第13与16节将神的信实描写得很丰富。
13. RSV 中，在悦纳的时候控制着应允我的要求。这乃是谦卑承认，一个人无论多么急切地呼求“速速的应允我”（17节），但他知道，自己的时间在神手中（三十一15）。可是本节自然分为两半，也许暗示这祷告本身就是在施恩之日献上的 ── 或许是在献赎罪祭之时（参，利一4），也可能在神呼召之时（参，三十二6，小字；赛五十五6），因此对祂的回答已有把握，而不必再提时间。
信实的帮助（和合：拯救的诚实）语气不够强；最好译为“确定的救恩”。
18. 救赎这动词，与最近之亲属的责任有关，在他遇到困难时要为他出面，例如：为他的死复仇（民三十五19），将他的土地或自由买回来（利二十五25、48、49）。使我自由最好译为“将我赎回”（NEB、和合），把此字购买的基本观念表达出来；见三十一5（pada）的注释{\LinkToBook:TopicID=264,Name= 受驚的人（三十一1～8）}。这两个动词在以赛亚书三十五9、10，再度并排出现，将神的子民称为“赎民”与“救赎的民”；不过这说法的完满含义，只有到新约才显明出来。
{\Section:TopicID=448}苦杯（六十九19～21）
辱骂、欺凌、羞辱，这几个字所表达的伤害之深，不比寻常。第6～12节已经屡次烙下其印记。旧约是个关系紧密的社会，因此公开的羞辱比在我们的社会中更加严重（参，民数记十二14，神对摩西发人深省的启示）；希伯来书十二2谈到十字架的代价时，特别指出这一点。韩德尔的弥赛亚圣曲中，将第20节的心碎之言306置于十架故事羞辱的那段之后，十分合适。
21. 大卫用比喻形容别人给他的东西，但耶稣却是实际得到这些，记载于马太福音二十七34、48，那里希腊文的苦胆307与醋，与七十士译本在此处的翻译相同。不过，马太并未声明这是预言的应验，然而约翰福音十九28却以这样的话说到耶稣的渴。
{\Section:TopicID=449}咒诅（六十九22～28）
到此为止，可以明显看出基督与祂所受之苦的预表（见4{\LinkToBook:TopicID=445,Name= 困擾如汪洋（六十九1～5）}、9{\LinkToBook:TopicID=446,Name= 羞辱的刺痛（六十九6～12）}、21{\LinkToBook:TopicID=448,Name= 苦杯（六十九19～21）}节的注释），以致我们几乎以为，底下的恳求会像“父阿，赦免他们”一样。然而出现的却是咒诅，但这咒诅有力地提醒我们主在加略山上完成的新事。它并不只是一种不同的情绪反应而已。大卫的怒气是因热爱公义而生，旧约常将这样的例子摆在我们眼前；然而基督来，却是以救赎加冠于公义之上。现在救赎既已完成，对它的热爱会令我们心生另一种感觉：怒气冷却而非点燃；同情兴起而非僵死。亦见导论Ⅴ{\LinkToBook:TopicID=115,Name= Ｃ 新約中的用法}.，最后一段，41页；及三十五7、8{\LinkToBook:TopicID=288,Name= 豐盛的慈愛（三十六5～9）}，一○九6{\LinkToBook:TopicID=663,Name= 咒詛（一○九6～20）}以下的注释。
大卫所要求加在逼迫者（他们是这样的人，26节；参亚一15）身上的审判，就是使他们人生所追求的各项事物，一一适得其反：一个层面为饮食与友谊308、人身体的器官与力气（眼晴……腰）、住的地点；另一个层面更基本，即神的祝福（参24节），罪的清除（27节），以及为神认识并接纳（28节；参，出三十二32、33）。最后一项需要乃是最根本的需要之一：参，根据路加福音十20，这是喜乐最大的原因：“要因你们的名记录在天上欢喜”；以及末后审判的话：“我不认识你们。”
{\Section:TopicID=450}内心的颂赞（六十九29～33）
第29节可以视为孤立的一节（如：RSV），最后一句渴望的祷告。但是第二行非常积极，不是只求报复，而能与以下奔腾的赞美相连。
第30节以下要说明的重点，即个别而明确的赞美最为神所喜悦（31节），也更能帮助人（32、33节），胜过昂贵的祭物。这里提到有角有蹄，略带冷嘲的意味 ── 这些对神多有用啊！──令人想起五十12以下，那段话把这点刻划得淋漓尽致。
33. 祂被囚的人（和合：被囚的人），直译为“祂的犯人”（RV）这一有力的表达，显示出神心中最牵挂的（见七十二2的注释{\LinkToBook:TopicID=462,Name= 王的公義（七十二1～4）}），就是我们与祂的关系，以及我们的需要；这就显明：祂与要辖制人的外邦神祇大不相同。NEB 译为“受约束要服事祂的人”，似乎与上下文不符；应当参看六十八5、6。
{\Section:TopicID=451}万众的称扬（六十九34～36）
本段大众的赞美，与个人祈祷的关系，请看本诗开头绪论的第二段。此处提到犹大而非以色列，表示写于大卫之后，而第35节较配合希西家王的困境，那时锡安受威胁，“犹大的一切坚固城”都被攻取（王下十八13）。无论这是不是当时的情形，此刻国家的灾难的确可与大卫多年前曾遭受的相媲。因此，我们不禁诧异，所添加的一段不是祈求，而是赞美；这赞美超越了目前的衰败与不安，而放眼观看神所掌管的万有（34节），以及祂子民的产业完全取得的情形。本诗又提醒我们，最绝望的祷告，也可以用颂荣结束，并且应当如此。
305 见 Tyndale Commentary on Proverb, p.41{\LinkToBook:BookID=200,TopicID=117,Name= Ⅱ 愚昧人}.《丁道尔旧约圣经注释：箴言》（校园，1995）。
306 但弥赛亚采用了 PBV 所加插的“你”字（你责备），以致这句话成为神的责备，而非人的责备，可是与上下文不符。
307 译为毒药的字，AV、RV、PBV 及七十士译本都作“苦胆（或，树瘿）”。这是一种草的名字（何十4），不确定是那一种。在旧约中，它常与“茵陈”联用，形容苦，但在诗中也用它来形容蛇的毒液（申三十二33；伯二十16）。
308 献祭的筵席是他尔根的读法；其他古译本读为“为报应”（所表达的意思与网罗和机槛类似）。这与 MT 只有一点差异，那里的意思似乎是“为平安（或好处）”，如 AV、RV；或“为同盟者”，诗篇五十五20。AV、RV 的斜体字，表示 MT 在此有困难。──《丁道尔圣经注释》
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