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诗篇第四十篇

 

第四十篇 “拯救的好消息”

  第三十七篇所阐明的主题──等候,在第三十八与三十九篇中见到痛苦的应用,但在本篇中则为胜利的结局。头几行诗回忆了神拯救的光景,这救恩理当大大庆祝,而大卫却进一步看明,任何仪式都不足够,唯独将自己全然献上,方可为报。他愿意如此行,并且作了一则声明,其实只有弥赛亚能真正实践那声明的内容,正如新约所说明的。他所说:“看哪,我来了”是本诗的高潮。

  但困难再度来袭,大卫又只有等候。本诗以忧愁的祷告结束,其大部分内容又在诗篇中再度出现,成为独立的一篇(七十篇)。虽然此处语气急迫,然而同时背后又有喜乐之感,因大卫思想起更大的环境、更大的理由,而超越了眼前的困境。

{\Section:TopicID=306}等候得报偿(四十110

  大卫的“新歌”得到广泛的回响,只要经历过神的拯救──不论是从疾病、罪恶,或任何困境中出来,都可以同声应和。我们对他“祸坑”的细节一无所知,正像对保罗“身上的刺”一般,为此反而更可感恩。

  13. 拯救耐性一字对这句开头语显得过分安静,NEB 的译文表达得更好:“我等啊,等耶和华。”衪垂听我的呼求,也嫌太优雅;可以译为“祂弯下腰来就近我”(NEB),或“祂转过来听我的呼求”(摩法特)──就像一个人突然被某件事牢牢吸引。

  2. 荒废的坑(和合本作祸坑)是不错的翻译,虽 RSV 小字有另外看法,参以赛亚书六11相关的动词:“直到城邑荒凉”。另一个比方,淤泥,是以两个字描写出恐怖至极的情景,身陷其中,束手无策。参,耶利米身陷淤泥牢中,后来蒙救的实际经验(耶三十八6以下)。这幅拯救的图画并不停在脱离险境而已──好像耶利米的情况──还继续描绘得自由后的步伐。

  3. 更美的是,大卫的思想不限于自己,或只注意本身的困境,乃是往上向神呈献感谢,又往周围顾及他的百姓。看见惧怕为相近的两字,这一文字上的运用,使后者更为突显,因为大卫所乐见的,不只引起人注意,更是能激起敬畏(惧怕)与倚靠之情,正如以下几节所肯定的。诗篇五十一13也具备同样的精神。

  45. 反思倚靠取自第3节,大卫从切身经验里,举出这一项要我们学习,首先必须否定其他争取我们信靠的对象(狂傲一词,他是用后来成为埃及绰号的称呼,空说大话者,赛三十7),接着则要多多思想神各项无可比拟的宣告。过去充满祂的神迹(奇事),未来充满祂的计划──这就是意念一字的强烈含义。参,这两个主题在一三九1318再度出现。

  68. 奉献。经历这样的拯救之后,除了全心全意献上自己,还有什么可献?这正是此处的逻辑;不过大卫超过这范围,彷佛在说,他将自己献上,就可止息一切的献祭。如果这是他话里的意思,他就不是在为自己说,而是在为弥赛亚说;这一点由希伯来书十510得到肯定。

  6. 在大卫之前的那位王曾受人责备,指他献祭不真诚,所用的言词与这里很像(撒上十五22);但这节与下一节乃是对整个献祭体制都质疑,并期待那位预言中的仆人及新约的来到。第二行比较难:直译为,“祢为我凿的耳朵”。因为“凿”可以指“刺穿”(参二十二16),这里可能是引用使奴仆终身归属主人的仪式(出二十一6,用的是另一个字)。但这里“耳朵”是用复数,成为难题,故接受此看法的人不多。比较可能的是,这里与以赛亚书五十45:“祂提醒我的耳朵”,“主耶和华开通我的耳朵”所表达的意思相仿,而所用的字更强,讲到仆人在观点与顺服上所受的训练。希伯来书十5是引用七十士译本,作“祢曾给我预备了身体”。无论这读法是从那里来,它所带出的奉献之情,正是希伯来经文的意思,而值得注意的是,以赛亚书五十三56中,顺服的“耳”旋即导致这样的摆上:“人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔去。”

  7. 只要比较以赛亚书六8稍嫌犹豫的回答:“我在这里!请差遣我!”,就可以显出“看哪,我来了!”这一宣告的高贵肯定。这位仆人是位王子。经卷可能是指宣告即位的谕令(见二7的注释{\LinkToBook:TopicID=134,Name= 神的聖旨(二79};参一一○1),也可能正如大部分解经家所以为的,是指律法书,此处的发言人认为其上一切命令,对他都具约束力(参王下二十二13末)。但是我的事……已经记载了较自然是指“看哪,我来了”,因此这里似乎在肯定,他的来到即是应验。这与我们主的断言很接近:“摩西……有指着我写的话”(约五46;参路二十四27),也合乎新约对本段话的高度重视。

  910. 宣告。诗篇中很清楚提到主动分享拯救好消息的责任,其中很多经文都适用于这样的场合。参,如:诗篇一一六{\LinkToBook:TopicID=681,Name= 第一一六篇 我拿什麼報答祂?},及二十二2226{\LinkToBook:TopicID=226,Name= 漫溢的喜樂(二十二2231}的注释。正式感恩的榜样,可以哈拿为例,她献上祭物(包括活祭──撒母耳),同时作见证,并唱“新歌”(撒上一24~二10)。

{\Section:TopicID=307}再度等候(四十1117

  这里首度暗示,麻烦还在身边。除非本诗是根据纯粹假想的状况而写(会激起这样写作心情的状况,岂能常发生?),否则由此可看出,大卫前面是特意回顾过去蒙拯救的经验,向大众宣告;接着,他以一连串的词汇述说在他周围神的拯救之工(10节),然后他转向神,以强调语11节)再度对这些加以肯定──因为第11节是宣告,而不是祷告:“不会止住……”(参,葛利纽与 NEB 的翻译,虽然几乎无人附从,但无疑是正确的)。在此背景下,大卫述说自己的苦情;他坦白承认一切压力,就好像公开承认信仰一样。

  1112. “我的罪孽”。第11节是肯定句,见上段注释。无论第2节的“淤泥”是指什么,这里的麻烦则多半是大卫自己招惹的,现在追上了他(请注意追上的形容)。

  1315. 我的仇敌。因着罪,大卫心情低落,但因着仇敌,他却心情激愤:他们没有权利火上加油。对这种错误的压力,他的反应情绪激烈,也是他不轻易被打倒的部分原因。叫他低头的是神,不是想找他麻烦的人:参,弥迦书七89

  1617. “我的帮助”。仇敌的幸灾乐祸(15节),似乎反而令大卫想起“不含苦水的欢笑”216:这种喜乐是忘我的(因祢16节),并且是出于正面的原因(不是我受害14节,而是祢救恩16节)。而他最重视的事,可由“当尊耶和华为大”的呼声看出(16节,RV,此译法比 RSV 准确217),这呼声出现在个人的恳求之前:“愿我的主顾念我”(17节;参,NEB 小字),也超越最后焦灼的吁请。将我是祢是相较,可以令人沉着;然而为神的荣耀祷告,则会带来释放,是得胜之路,正如约翰福音十二2728所示,这亦是基督自己所走的路。

 

216 R. Kipling, 'Land of Our birth'.

217 这词的希伯来文 Yigdal Yahweh,现在成为犹太人的颂荣(the Yigdal)的开头词,基督教圣诗“亚伯拉罕之神”即据此写成。──《丁道尔圣经注释》

 

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