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诗篇第十九篇

 

第十九篇 穹苍与圣径

  本诗两大段落的宣告,陈明了它所关注的两件事:第16节热情洋溢的短句,表现出神在宇宙中无言的启示是何等宽阔无际;而祂写出的话又是何等明确,第710节安静地描述其精密准确,第1114节则为崇拜者对神话语深刻自省的回应。

  至于这里是否为两首诗的合并,或者原来这就是一篇诗有两个相辅相成的主题,这问题并不重要(不过,第6节若作结尾相当突兀,因而不利于第一种看法)。我们所承受的,乃是一篇前后两部先后辉映的诗。同样,无论大卫在描写太阳时,是否引用当时的一篇诗,他所颂赞的对象乃是其创造主;倘若他特意要将这番话用在正确的地方,就更一针见血了。

  本篇诗为罗马书十18所用,而其思想亦可能为罗马书一18以下之论点的背景,即神的永能与神性“借着所造之物就可以晓得”。本篇的神学与它的诗句同样有力。

{\Section:TopicID=213}大自然的雄辩(十九16

  这里的提醒……这原是其目的(罗一19)──每个时代都需要,只是角度或许不同。古代的人容易受诱惑,向太阳、月亮、众星“以口亲手”(参,伯三十一2627;王下二十三5);现代人则或是将它们解释为偶然的存在,或是回转到占星术。惟有基督徒会因思想到他们的创造主,而以儿女之情惊叹、欢欣。

  2. 发出一词,是指泉水不可抑制的涌出,因此也许意指每一日都反映出创造主心思无边的变化。约伯记将这个主题予以扩大,尤其是第三十七与三十八章描述天空景象的篇章。“知识”与“夜”十分相配,因为若非借着夜晚的星空,人恐怕惟有到现代,才会发现宇宙并非一片空白。

  34. 近代译本翻译出了原文“无言之语”的矛盾表达,与 AV 的译法不同,这是正确的;但 RSV 所重复译的(声音 voice,和合:量带)是一种猜测,不仅显得累赘,而且七十士译本(为罗十18所引用)也不支持此译法,它在第4节是用一个“声音”的同义词(“呼喊、声响”)。因此可以译为:“他们的喊声传出去……”。这种同义词来翻译此处的希伯来文,是可以说得通的,原来这字常见的意思为“线”(AVRVRSV 小字)168。第4节中段平行的名词,言语,支持“呼喊、声响”的译法,而不支持“线”的译法;虽然后者是指这些见证不受任何界限所限制,则也颇有道理(参林后十13)。韦瑟建议:这字是指“他们的锤线”,也就是意味“他们的律法”,但这种解释未免将这些自然现象赋与太特殊的角色。

  艾迪逊(Addison)的诗歌将这几节作了很适切的摘要说明:

“虽然辉煌众星中

  毫无声响可听闻

 它们却向理性耳

  发出荣耀欢呼声

 一边闪烁一边唱

  ‘我们是祂圣手造’”169

  4c6. 第4节以突显、强调的笔法,介绍“太阳”,成为这一幕的主角;它欢腾而庄严,却又是顺服的。神已经定规它安居的所在(4c节),以及它奔驰的“路”;整个天空不过是它的“帐幕”和轨道。神的众仆人,并一切可见的宇宙万物(“神工作的些微,伯二十六14),亦皆是如此。

  56. 有些注释家(如:韦瑟)认为,这里是借用太阳神的神话,说他每天晚上回到大海和他的新妇那里,第二天再出发。但这里更可能是借用人的婚礼为喻,新郎穿着华丽的服饰,来到新娘家中,将她迎娶过门。这趟行程中欢欣鼓舞与庆祝的气氛,正如此处的描述。即使这篇诗略为瞥视神话,目的也在驳斥它,这是所有人都会同意的。太阳尽管“像”新郎或赛跑健将,但事实上,它不过是神“手段”(1节)中一个灿烂夺目的部分;而它以这身分,宣扬神治理的广度(6a节)和深度(6b节)。

{\Section:TopicID=214}圣经的明确(十九714

  康德(Kant)曾说:“有两件事让人心不断发出新而又新的赞赏和惊叹……就是头顶众星闪烁的天空,与内心道德的定律。”170本篇诗超越了其中第二个主题,而探讨神所启示的律法;它激起的不仅是“赞赏和惊叹”,更是第1114节亲身与神面对面的回应。本段中,神自我启示的名字“耶和华”,共出现七次;前面一段则只用了最不特殊的名词来称呼神(1节,El),也只使用一次,这与其主题──一般启示──很相配。

  710. 此处共提到启示的六方面,诗篇第一一九篇中的同义词则更多,其间虽然都不能作斩钉截铁的区分,但每个字仍有独特的性质。在此我们将按照名词、形容词和动词的顺序来探讨。

  a. 名词 律法tora)是神所启示旨意的总称。法度edut)是指其为真理,是神所证实的(参,约壹五9);这名词也指祂约的宣告(参,出二十五16,及如:申九9)。训词命令指出神教训我们时的准确与权柄,而敬畏(和合:“道理”)则强调人对祂的话语当有的反应。典章,或判断(mispatim),是祂所记录有关人对各样状况下的法律裁决(参十八22的注释{\LinkToBook:TopicID=209,Name=「祂的道是完全的」(十八2030})。

  这些名词综合起来,显示出启示的实用目的,就是要让神的旨意深印在听者心中,因而激起合乎理性的敬畏,有凭有据的信心,以及大小事上的服从。

  b. 形容词 全备,见十八30的注释{\LinkToBook:TopicID=209,Name=「祂的道是完全的」(十八2030},亦参罗马书十二2对神旨意的描述。确定是被动式,由此观之,其含义不仅指本身坚定,也是指它被肯定;参创世记四十二20,“有证据”。正直是指道德上的正确,或诚实。至于清洁洁净,大卫自己的解释从十二6可见一斑,这与十二14正成对比。真实原文为“真理”,意指可靠。总而言之,这些词组所描述的是另一个世界,与人类经验中的妥协、不真诚、半真半假,迥然不同。

  c. 动词 前四个,苏醒使有智慧等(78节)是刻划圣经能为人做的事;剩下的两个〔因为公义9节)所译的是个动词〕则是论它的本质。苏醒,见二十三3的注释{\LinkToBook:TopicID=228,Name= 大牧者(二十三14}全然公义一词,其副词的意思是指“所有的”,即,全都一样:参 NEBJB 所译“每一则都公义”。亨利马太(Matthew Henry)注道:“它们皆同出一处”。

  1114. 第6c节提到“没有一物被隐藏”,本段是从灵性方面的呼应。这个事实不仅藉宣告陈明,更以大卫因着圣经的祝福(1011b节)和警告(11a节)而兴起的觉醒,作为鲜活的例子。两刃的利剑已经刺入剖开了。

  1213. 摩西的律法将罪作了这些内在的区分,可是(正如这两节所示)却不姑息任何一样罪。第12a节认出有过错会隐藏,不是因为太小而看不见,乃是因为它太特殊,无法登录。对于这两节,可参照民数记十五2736,那里表面上是一件小事,由此更可强调出神鉴察人动机的严重性。犹太人有一警语,提出一针见血的忠告:“不要说:‘我犯了罪,又遭到了什么呢?’……不要对赎罪过分有信心,以致你罪上加罪”(传道经五45)。

  14. 本篇诗的结尾不是停在避免犯罪,而是向神献上心灵的祭,这是人心对神自己的话最恰当的响应(参何十四2)。蒙悦纳这个词常出现在献祭的情况中,所以很可能是这里的意思。而此处对神的称呼,不是罪人的控诉者,或审判者,而是他的避难所(我的盘石;见十八2的注释{\LinkToBook:TopicID=207,Name= 避難所(十八13})和斗士(我的救赎主,如:利二十五25;伯十九25)。这位罪人可以自称为“祢的仆人”(1113节):因为凭着圣约,他是属于神的,而律法先肯定圣约的存在。

 

168 4a RSV 将希伯来文子音 qwm 修改为 qwlm,如第3b节一样。但希伯来文的本意可以为“他们的呼声”,或是与传道经四十四5小字相似〔即,绳索、琴弦、乐谱;参 NEB 所译,“他们的音乐”;见 G. R. Driver P. R. Ackroyd B. Lindars 所编的 Words and Meanings 一书中的文章(CUP1968),54页〕,或是按 Dahood 的看法,从诗篇四十2,约伯记十七13等来看 qwh 的字根,解为“呼召”。Dahood 是追随 J. Barth,  Etymologische StudienLeipzig1893, pp.29ff.

169 J. Addison,“高高在上的浩瀚穹苍”。

170 Dialectic of Pure and Practical Reason,结论。──《丁道尔圣经注释》

 

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