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诗篇第一篇

 

{\Section:TopicID=126}卷一:诗篇一至四十一篇

{\Section:TopicID=127}第一篇 两条路

  这篇诗很可能是特别为整卷诗篇所写的导言。它彷佛一位忠心的守门人,要那些即将进入“义人的会”(5节)中的人思考:使敬拜产生真正意义的基本抉择为何;带来这些教导的至圣真理是什么(2节);以及隐隐浮现这一切背后的最终审判(56节)。

  这篇诗的语气与主题,令人想到智慧书的著作(the Wisdom writings),尤其是箴言,因为这里所关心的是一个人的同伴,他所面对的两条路(参,如:箴二12以下、20节以下),以及品德的分类──最明显的是提到亵慢人;其他诸如:采用大自然为喻,以及对事件的逻辑结局之关切等。不过这里所称赞的智慧,是依据律法而来的(2节),而与本篇最相近的话语,又出现在先知书中(耶十七58);由此可以看出,旧约中各种不同的声音,构成了美妙的和弦。

{\Section:TopicID=128}人生的道路(一13

  第一个字蒙福(Blessed,和合本出现于第2节最后:有福)最好译为“幸福”,或“……是幸福的!”,因为 Blessed 有另外一个字。示巴女王在列王纪上十8的惊叹即用此字。整个诗篇中,它总共出现二十六次101。本篇诗接着说明,幸福的基础,就是严肃的抉择。登山宝训使用希腊文对应的字,继续把这点作了更彻底的发挥。

  计谋道路座位(或译“大会”、“住所”)让人注意到思想、举止和所属三个范畴,这是一个人基本效忠对象之范畴,希伯来文的动词带有决定性的含义(完成式)。表面看来,此处的动词似有一渐缓过程,由行走到坐下,但若要从这一点看出教训,未免太过牵强,因为这个旅程一开始方向就错了。不过,这三句话显然指出了人离开神的三个层面,或可说三种程度;它从三个层次描述人如何效法世界:接受其建议,运用其方法,并且采纳其最糟的态度──因为亵慢人若不算是最穷凶恶极的人,必可算是最难悔改的人了(箴三34)。

  2. 以上三项负面的陈述,为正面之事厘清道路,这才是它们真正的功用,它们的功效所以宝贵,也惟在乎此。(甚至在伊甸园中,神也是赐给人一条负面的命令,让他发挥抉择的特权。)第一节视思想为首先需要防守的堡垒,是全人的钥匙。耶和华的律法与“恶人的计谋”(1节)成对比,这是一切事的最终极答案,也是惟一的答案。本篇诗以发挥此一主题为其心愿,言下之意为:影响一个人思想的事,才能真正影响他的生活。下一篇诗正好可用来说明这点,译为“谋算”的字(二1b)与此处的“思想”(meditates)相同,而那里所思想的事完全不同,导致的结果也大相径庭。本节刻意响应神对约书亚的吩咐,提醒凡要采取行动的人:深思神的旨意一事,不是单给隐士的呼召,而是实现任何有价值之事的秘诀(参,此处的有福,或译兴旺,与书一8比较)。律法tora)基本的意思是“方向”或“指示”;可以指单项命令,或泛指整本圣经,正如这里的意思。

  3. 这一幅动人的图画,与第4节相连,成为本诗的中心,参考耶利米书十七58,该段作了更详尽的发挥。按时候结果子既强调出产物的特色,也刻划出它的安静成长;因为树本身不单只是管道,让水一成不变的流过,它乃是一个有机体,吸取水分,在输送过程中适时制造一些新而可爱的东西,合乎它自己的用处。叶子不干枯的应许,不是说它超越四季的变化(参前一句,以及三十一15),而是说它免受干旱侵袭的威胁(参,耶十七8b)。

{\Section:TopicID=129}灭亡之路(一45

  第4节的比喻,远超过耶利米所用果树与沙漠杜松的对比(耶十七6),正如审判5节)超越一般的灾难。它强调一个人之所是,过于他之所见及所觉(参,耶十七6a8b);因此他的结局也毫无怜悯。在这里代表凡没有根,没有分量(参,士九4AV 的译法,'the vain and light persons'),没有用之物的结局。此处的画面为筛糠,打过的谷粒被扬在空中,谷壳和草茎都被吹去,只留下谷子。

  有些诗篇指出,那具实质分量的似乎是恶人,而不是义人(如:三十七35以下)。但“那日子”会将草木禾稓之人,连同草木禾稓之工都“表明出来”(参林前三12以下)。下一节便是前瞻这件事。

  5. 结局本身并非专断不公;请注意,本节的对比丝毫不能再打折扣,开头的因此无情地指出,这些人原是自食其果(4节)。按我们的俗话可说,在审判者面前,他们一点也站不住脚,在祂的百姓中也无一席之地。以赛亚书二1021再度以极有力的笔法,将审判的这两方面,即崩溃与驱逐,强烈地表达出来。

{\Section:TopicID=130}两条道路的分野(一6

  “知道”比晓得消息含义更深(如:一三九16);它包括关切,如三十一7,以及拥有,或认同(参,箴三6)。灭亡可有多种含义,比方此处即指一条路或途径的终点是一无所有,或毁灭;别处的用法可指希望或计划破灭(如:一一二10;箴十一7),或指迷途的动物(一一九176)或指人和其成就遭到困难(二12,九6)。它所隐含的永恒意义,在新约中清楚光照出来(如:约三16)。

  因此只有两条路,没有第三条,而它们永远分道扬镳。

 

101 1,二12,三十二12,三十三12,三十四8,四十4,四十一1,六十五4,八十四4512,八十九15,九十四12,一○六3,一一二1,一一九12,一二七5,一二八12,一三七89,一四四15ab,一四六5。──《丁道尔圣经注释》

 

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