以斯帖记第八章
Ⅸ 亚哈随鲁扭转局面（八1～17）
{\Section:TopicID=148}Ａ 填补空缺（八1～2）
罪犯的产业归属王家，这种做法大有证据的。有关耶洗别的记载为其中一例（王上二十一7～16）；其次，波斯大利乌王朝也有希罗多德的记载可考149。哈曼的例子也是援引这个条例。根据创世记三十九4，家产这词是指属于他的一切东西。因此，这里是指哈曼的所有家业。国王把它全给了王后以斯帖，作为补偿，也是善意的表示。末底改这时亲自得偿了，因为哈曼所加给他（着王服、骑御马）的荣誉，不过是暂时的，非实质的。这时，他与以斯帖亲属的关系，也是以斯帖保护者的身分，使他得王恩宠，取代了哈曼的职位，被封为首相与总管。国王把戒指赐给了他，表示他有合法权代表国王行事（参三10）。至于以斯帖，她需要一个家业管理者，就委派了末底改。这样，哈曼全然地溃败了，被他原想毁灭的人取而代之了。
149 The Histories iii. 128～129. 波斯人 Oroetes 背叛 Polycrates 被刑罚处死，他的钱财充公，交到书珊去。
Ｂ 翻转圣旨（八3～14）
3. 犹太人是团结同心的，对哈曼所要毁灭的千万犹太人，她是忠贞不二的；因此，以斯帖继续请求。这次她俯伏流泪哀求，希望可以打动王的心。第二次筵席上她已经提及她的本族，为他们求情了；不过，那时国王显然一心只想到王后的安危（七3～5）。这时，必须趁机推翻哈曼的谕令，拯救犹太人。她知道哈曼的谕令引起何等的恐慌，所以绝不能再耽延了150。若果这时不打铁趁热，只庆幸自己已过了难关，却不顾同族的安危，是相当自私的。以斯帖与民族共存亡的心志，要救他们脱离死亡，可看出她深受先知们的典范所影响（特别参︰赛五十三12），亦成为后人的榜样。
4～6. 王的金杖准许以斯帖起身，有如英国封立爵位一般，得以站立在国王面前。既得恩准，她就提出了她的请求。在七章3节已用过其中两个惯用词组；这里她又用了两句，可见她对这进一步的请求，有几分犹豫，我若在王眼前蒙恩，是争取当前的机会，她在善变的国王眼前正蒙恩宠。因为要推翻波斯已颁布的法令（推翻，赛五十五11作“使转回”之意），是绝不可能的。因此，以斯帖避免用法令的字眼，而强调是哈曼的作为。当然，谕令颁发出去是用王的名字，而王对这阴谋却毫不知情。
我何忍见（字面作“我怎能……”），以斯帖重复使用这话，表示她对别人苦难的同情是何等地深邃。这年轻的女子，富贵万千，有着金钱所能买到的一切，竟把自己放在本族人的地位上，愿意冒着丧失一切的危险，要解救同胞脱离危难，实在是十分令人感动。
7. 当时末底改也在场，是不容置疑的，因此这里连同他的名字一起说。国王说明他已处理了这件事，表明他对王后以斯帖的同情，及他对犹太人的爱护。要下手害是“谋害”的惯用语，在诗篇五十五20及但以理书十一42，也是这译法151。
8. 现在你们可以……写，这主语是多数的“你们”，在希伯来文中原不用写出来，这里不仅把所包含的人写出来，更是摆在句子的前头以强调。这话是把权力交给以斯帖和末底改，一同草拟谕旨，用王的印颁布出去。虽然王的谕旨一颁就不能更改，但可以用同样的权力再颁一个谕旨，把上一次的收回。国王自有办法达其心愿的。
9. 这一节看出作者喜欢重复以上的一些字句，构成互相对照的景况。在这里他用哈曼原先谋害犹太人的谕旨，与三章12节所记载一段长长的告示一样，只改了名字、日期及目的，另加上一章1节的字句。这就看出官场的兴衰，霎时得势，颁布谕旨；霎时溃败，被人取代。对照一下两处经文所载的日期，一月十三日及三月二十三日，其中时间并非一般印象中那么短（参五1，六1、14，八1）。西弯月（sivan，巴比伦文 simanu，指第三月，即今历之五、六月），旧约中只有这一次提及。被掳归回后，巴比伦月分名称已被犹太人沿用了。
末底改负责撰写这谕令，由王的书记抄写、翻译成国内各种语文，正如哈曼起初做的一样。不同的是，这次还有希伯来文，送往各省犹太人。
10. 关于波斯的“皇家邮政”，有几个字眼相当含糊，因为是用希伯来文把波斯的专有名词，用音译转过来；不过，一般意思仍是明显的。驿卒（希伯来文作 rasim）是三章13节用的字眼，不过这里加上对马匹的形容，是驿卒可以骑的马。所用的字 rekes，是个集合名词，见于弥迦书一13的快马套车，又见列王纪上四28（五8希伯来文）特为所罗门王运来的快马。因此，这些马相当于现今的赛马，是御马（即皇家马所生的）。至于希伯来文末后一字 rammak 的意思，却不大明朗。总之，显而易见地，末底改尽力、尽快把这新的谕令颁布出去。
11. 这信上准许犹太人︰ （1） 可以聚集在一起（希伯来文作 qahal）。他们可以为作战征召而聚集，为政治或判案商议，或为敬拜之用。这样看来，是否表示他们先前没有集会权？ （2） 可以保护自己的性命和妻儿的性命。比较标准修订版中的这一节和哈曼在三章13节的谕令，哈曼把妻子放在儿女之先，可能表示犹太人想把妻子放在后头（中文没有这分别）。希伯来文有同样的惯语 tap wnasim，两处经文一样，先后次序不过是为了谐音罢了。剪除、杀戮、灭绝，也与原先的谕令完全一样，只是末底改把局势翻转过来；如今是犹太人行事，但对象是什么人？
这一节引起不少意见，认为犹太人要杀掉波斯国之民，就是他们遭放逐所在国的无辜妇孺，于是引起道德问题的争论，这书亦因此被禁。新英文圣经、耶路撒冷圣经，及现代中文译本的译法，完全消除任何疑点（正如 RSV），明明白白地支持流血杀戮的见解，要把全国百姓杀戮复仇。例如现代中文译本说︰“若被任何同族的人，在任何地方，以武器袭击，他们势必反击，连同妻儿一同毁灭尽净。他们可以杀尽不留一人，并夺取他们的财产。”解经者也几乎完全同意这样的解释152。但同时又解说国王不可能准许人杀尽自己的国民，把波斯人口完全消灭，即或全犹太民族有灭绝的危机，也不会同意这样做的。一般的观念是︰以斯帖的故事是要表现旧约的报应道理，所以准许并表扬“以眼还眼，以牙还牙”的行径（出二十一23～25），由此更表明，与新约相比之下，旧约是原始残暴的。但是，真需要如此解释吗？
上面已经指出，哈曼的谕令（三13）反映在末底改的谕令上，有些字眼相同；不过，那不相同之处，也不可不察。三章13节的意思十分清楚，全无疑点。“杀戮灭绝”的对象很清楚，是“犹太人，无论老少妇女孩子”。至于八章11节，要“杀戮灭绝”的对象是“那要攻击犹太人的一切仇敌”，“攻击”这动词的对象则是他们和他们的妇女孩子153。这是新国际本的译法与诠释，也是经文很明显的意思。虽然犹太人这行动所带来的道德问题，引起多人反对，至少反对的理由不可能以这一节的字而作根据。这一节通常引起很多误解。
12. 一日之间。这样的杀戮行动很容易演变成不可收拾的战乱，所以说明限期是“一日”，就有了界线，流血也有了控制。
13. 抄录一词见三章14节注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name= Ｃ 頒布御旨（三12～15）}。抄录谕旨来颁布尚不够，还要传讯使人人听见。犹太人不再手无寸铁，他们可以保卫自己，组织起来防守，在仇敌身上报仇，这表示预测犹太人会在这场交战中得胜。这是公义问题，不是寻仇。
14. 这里强调传讯将谕旨颁布到各处各方，十分快速。而书珊城就更不会耽延了，因为谕旨发源于此，是波斯皇朝首府之所在。
150 Paton 举例说︰“以斯帖何以冒这大险，很难明白，因为杀戮犹太人的日子，尚有一年之久。”（见四 11，ICC, p. 269）
151 Hayim Tawill 指出，Akkadian 的成语与这里的意思正好相合，见 "Two Notes on the Treaty Terminology of the Sefire Inscriptions", CBQ 42 （1980）, pp. 30～37.
152 L. B. Paton, ICC, p. 274; B. W. Anderson, IB, Ⅲ p. 866; C. A. Moore, AB, pp. 80f. 见解相同。另一方面，L. E. Browne（PCB, p. 384）认为并非授权犹太人谋杀波斯妇人及孩子，“虽然文法上两者都通”。
153 Robert Gordis 在 JBL 95 （1976）, pp. 49 ～ 53, "Studies in the Esther Narrative" 他认为八11的“（要攻击）……仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财产为掠物”，应该用引号分开，因这是由三 13 引用的字眼，表示这是原本颁布的谕令，如今犹太人可以反抗这谕令以自卫。
Ｃ 犹太人大孚众望（八15～17）
这一章最后几节与三章14～15节刚好相反，那一次哈曼的谕旨所引起的，是一片惊惧。
15. 首先，书珊城的人民，不只是犹太人而是人人欢迎末底改作首相。人们并不因一个少数民族的外人当了首相而不悦，反而欢呼快乐，十足地支持他。他所穿朝服的颜色，是王室的颜色，又有大金冠冕154，表示他仅次于国王之下。
16. 犹太人对这份谕旨与哈曼的谕旨之反应对比，十分鲜明。上次是“大大悲哀，禁食哭泣哀号”（四3），这次是光荣、欢喜、快乐而得尊贵（RSV“光荣”作“光”）。“光”的象征用法已经十分通行。
17. 其次，谕旨所到之各省各城，人人欢乐。外邦雇主给了一天假期，因他们获得消息之后，对犹太人十分体谅，让他们可以庆祝一下。惧怕犹太人，可能是由于宫廷中有一位犹太人主持国政，使全国人民都怕犹太人三分。末底改证明了他有本领改变不能改变的，人们一方面甚为敬佩，但也对将来存着疑惧。他们觉得将来犹太人会占优势，所以也入了犹太籍。旧约惟有这里提及其他国族的人转入犹太籍，新约则在第一世纪有许多这样的例子（太二十三15；徒二10，六5，十三43）。不错，律法上也容许外邦人住在他们的圣地上（利十九33～34），先知们也预见全地万族的人，投奔主的国（赛二2～4，四十九6；耶三17；番三9；亚八22～23 ……等等）。不过，惟独这里用这个动词，表示他们“宣称自己是犹太人”。到底用什么途径则不得而知了。犹太人的宗教，显然与民族不同一回事。
第三章提及哈曼高升，这一章则记载末底改不但踏进哈曼的尊位，作国王的首相，并且同样把持大权。所不同的，是末底改更加成功，更得犹太人及外邦人的喜爱，带来欢乐而不是愁苦。
154 希伯来文的“冠冕”一字，全部都来自“裹头巾”一字，字根的意思是“围绕”。C. A. Moore 译 tara 为“turban”（裹头巾），并指出︰若指国王、王后的冠冕（一11，二17，六8），是用另外一个字（希伯来文作 keter）。后者在圣经中只在以斯帖记出现，可能是波斯来源。tara 在旧约用过一次，与“bind”合用（伯三十一36）。其他经文则必须作“金属冠冕”解〔撒下十二30；诗二十一3（希伯来文版为第 4 节）；亚六 11 、 14〕。A. T. Olmstead 提过许多冠冕的字眼，且几乎都是金的，但有一处描写 Anahita 女神（波斯生育女神），说她“头上捆着金冠，缀着一百颗星星，放出八道光彩……”（HPE, p. 471）。以斯帖记八 15 用的“冠冕”（coronet）一字，与皇室的冠冕有别，保持正确的形象。至于用 turban 的证据很少。又见 P. Calmeyer, Archa／ologische Mitteilungen aus Iran 10 （1977）, pp. 154～190.，“冠冕”之条目。
增注︰报仇，为自己复仇（希伯来文 naqam）
对现代人而言，读以斯帖记最大的困阻，在于道德伦理的问题，是这故事特有的情节所产生的。基督徒遵从基督的教训，怎能对这故事结局的残杀表示欢欣呢？我们的文化传统已接纳了善待仇敌的观念，正如十六世纪的格言所说︰“最高贵的报复，就是饶恕。”不但如此，无论怎样公正、合理的复仇，也会被认为是不够文明的，若对一班人或一族人集体寻仇，更属“未开化”之举。由史实可见，这样解决争端势必引致残酷的斗争，世世相传，甚至爆发成大战。英国的法律对自卫之举诸多限制，不管人家怎样侵犯，用暴力武力来自卫已几乎不再合法了。因此，我们很难体会其中的道理。要知道我们读这经文时，已把现今的文化传统观念带进去了。所以要刻意了解经文当时的时代背景与局势才可。
首先，要看看两组同一来源的英文字，会有点帮助而且很有趣。Avenge（v. 报复）及 vengeance（n. 报仇）是从法文来的，而根源则出自拉丁字 vindicare。可是英文也有一个“vindicate”相同的字，直接从拉丁文而来。这两字虽然源始共通，却并非十足同义。“vindicate”（辩白）的寓意完全是正面的、可取的，例如︰“好法官为正义伸辩”，至于 avenge 及 vengeance 两字，则带有一种出于憎恨的情感反应。字眼的色调，影响我们对上下文的理解，这里的经文正是这样。有一释经者解释以斯帖记八13这样写着︰“报仇一词并非寻仇的意思，而是加以当得的处罚。”155 可惜他并没有解明这话的原因。近期的注译者却取相反的方向走，例如，慕理将该字译为 take revenge（复仇），“七十士译本译作‘对抗’（fight against），这样就把‘复仇’（revenge）的恶毒含义取消了”156。无论如何，基本的问题是︰怎样用希伯来文，作为上下文的解释指标。
细读旧约用到这个字的三十来节经文，可见它的确用来作个人复仇之意。参孙发誓必向非利士人复仇雪耻（士十五7），并祷告求神使他可以达成此愿（士十六28）。扫罗也决意向非利士人报仇（撒上十四24，十八25）。不过，这种念头一开始就违反神的心意，甚至该隐也被保护，免受暴力残害（创四15）。拉麦倚恃这一项应许，虽然不义地杀了人，仍自以为可保安全（创四23～24）。结果是再也没听过他的音讯！此外，若主人处罚奴仆至死，他必“遭报”（出二十一20），这动词在此具法律意味。
用这个动词的经文中，超过一半以上是以神作主语的，或是神指派祂的仆人执行祂的判决。“伸冤报应在我……必为他们伸冤。”（申三十二35～36）保罗在罗马书十二19正是引用这经文，接着他又引用箴言二十五21～22 ︰“你的仇敌若饿了，就给他吃。”利未记十九18的律例中，明显地吩咐要爱邻舍，不许对人存寻仇报怨的心。因此，律法与一般伦理思想都有同样的教导，先知也照样遵循。神是报应罪恶的神，由于祂不偏待人，所以对待以色列人和对待其他人是一样的（赛一24～25；耶五9、29；结二十四8；拿一2）。不过，一旦刑罚执行完了，那施行报应的国家也要同样接受这律法的审判（耶五十15，五十一36；结二十五12、15；参︰利二十六25）。因此，最完满的结果，就是神凭公义处决了人间的事态，这是该庆贺的，不但以色列人要庆贺，万国也该庆贺（申三十二43），只要在位的与神合作，向作恶者施行神忿怒的刑罚（罗十三4b）。审判官称为“施报者”（avenger；希腊文作 ekdikos，参 ekdikeo，“为人执行公义”之意）。
神胜过罪恶的另一个方法，在诗篇八2可见（参︰太二十一16，主耶稣从七十士译本引用出来）。单以称颂神的威荣，就可以成为抵挡仇敌的高台，不仅胜过仇敌，并且叫仇敌闭口无言。
旧约对这字眼的用法很清楚，个人恩怨不可成为暴力寻仇的动机。神会透过审判官处治行恶者，祂关注整个社会，也关注个人，尤其维护所立的约（利二十六25）；神固然垂听人的祷告，赦免人的罪，但祂也按其所行的报应他们（诗九十九8）。这警告纠正人不可以有恃无恐，可防范无法无天的人。在以斯帖记中，虽然局面已扭转，本来要杀犹太人的已遭报应，但犹太人有圣经里全部神学教导作后盾，他们知道获准报仇的原则，自会行得合宜。本来他们要束手被杀的，如今新的法规准许他们一日之内，对抗袭击他们的人并杀灭之。当时情势一下子扭转，是料想不到的，令人惊愕震撼。他们深深体会神操控时局，绝不容等闲视之。当然，他们又希奇又快乐，不过绝不敢傲慢嚣张，也不敢胡乱粗暴，作威作福，以免招来神同样的定罪与刑罚。
基督教的教训“不可以恶报恶”（罗十二17），以及正面的“要以善胜恶”（罗十二21），是最高的标竿。然而基督教历史流传至今，要在国家实行这标竿，依然找不着窍门。既然如此，我们对以斯帖记八章犹太人的行径，若存任何自义的判断，都是说不通的。我们也该问问自己，若有凶恶势力要毁灭我们的国家，我们会怎样反应呢？我怀疑我们会态度轻忽地处理，正如对以斯帖的故事一样，不够认真。我们的景况实在更可怜。犹太人一直以来，仍活在同样的威胁底下。
155 Paul Haupt, Critical Notes on Esther, AJSLL 24 （1907～08）, p. 161.，转载于 C. A. Moore, Studies in the Book of Esther.
156 C. A. Moore, AB, p. 81.
──《丁道尔圣经注释》
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