第四章 亚伯拉罕与儿子（上）
──神的应许与亚伯拉罕的信心
读经：
“经上说甚么呢？说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。……亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：我已经立你作多国的父。他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说；你的后裔将要如此。他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。”（罗四3、17～22）
“然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人就是两约；一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母。……弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”（加四23～26、28）
“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐给你为业。亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？祂说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：你要的确知道：你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物，从那里出来。但你要享大寿数，平平安安的归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从耶些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地；就是基尼人、基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人、利乏音人，亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”（创十五）
“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。……后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”（创十六1～4上、15～16）
关于迦南地的问题，亚伯拉罕已经解决了。从创世记第十五章起，我们就看见另外有一个问题发生，那就是关于儿子的问题。当然这并不是说，从十五章起再也不提到迦南地了，这乃是说，中心点已经不是关于迦南地的问题，而是关于后裔的问题了。
{\Section:TopicID=121}神的应许
创世记十五章一节：“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”最后一句话也可译作“我是你的盾牌，你的极大的赏赐”。“赏赐”是名词不是动词。
就在亚伯拉罕打了胜仗之后，神说这样的话，这是特别有意思的。我们要知道，亚伯拉罕不过是一个人，他的得胜是人的得胜，并不是超人的得胜。虽然神给他一个得胜，但是神并没有使他超越过人。因此，当他从麦基洗德那里有饼有酒可以享受的时候，他很容易拒绝所多玛王的财物，很容易甚么都不要；但是，在他得胜以后，兴奋过了以后，热闹过了以后，只有他一个人在帐棚里思前想后的时候，他就不免想到因援救罗得而开罪于四王，因拒绝财物而又失欢于所多玛王，于是，他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的，因为亚伯拉罕惧怕，所以神对他说“你不要惧怕”。为甚么可以不惧怕呢？神告诉他有两个原因：一、“我是你的盾牌”，再也没有人能攻击你；二、“我是你的极大的赏赐”，所以你所失去的一切，在我身上都能得着。神在这里对亚伯拉罕说了安慰的话。
第二节：“亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”亚伯拉罕对神这样说，意思说他的问题没有这么简单。他好象是在反问主说：“主，你还不知道么？”真的，主也喜欢听我们对祂说话。一面主要我们敬畏祂，另一面祂也喜欢听我们说话。神说话，我们听；我们说话，神也听。亚伯拉罕在这里对神表示说，他的问题并不是财物的问题，乃是儿子的问题。迦南地的问题是解决了，现在儿子的问题来了。亚伯拉罕说：“我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”大马色人不是他生的，不是他的儿子。他虽然曾听见神的话说，“我必叫你成为大国”，“我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多”，可是，迦南地的问题是解决了，儿子还没有生哪！
神在这里要我们学一个功课，就是：难道神不知道么？难道神不知道亚伯拉罕需要一个儿子么？神知道。但是，神喜欢我们作祂的朋友，神喜欢我们进入祂的心，神喜欢我们进入祂的思想，神喜欢我们对祂这样说。亚伯拉罕就是这样进入了神的心意。神应许他有儿子，但神把他带到一个地步，要他自己向神要。亚伯拉罕的意思是说，神如果要在地上有一个国，就必须使他有儿子，并且必须是自己生的，不是买来的。这一个国必须是他生出来的人成功的，不是买来的人成功的；这一个国应该是儿子，不是仆人。亚伯拉罕看见，无论是那三百一十八个精练的壮丁也罢，无论是大马色人以利以谢也罢，都不能解决他的问题；必须是他生的，才能解决他的问题。这是亚伯拉罕对神说话的意思。亚伯拉罕真是神的朋友！他进入了神的心意！在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的，应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。这一个看见，也是神在亚伯拉罕身上工作的结果。
亚伯拉罕说了这些话以后，神并不马上说话，神让他再说下去。神是很会听话的神。第三节：“亚伯兰又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。”
{\Section:TopicID=122}亚伯拉罕因信称义
四至六节：“耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”这是全部圣经第一次提起信心的地方。亚伯拉罕是信心的祖宗，他在这里的的确确信神的话，神就以此为他的义。
神对亚伯拉罕说：“你本身所生的，才成为你的后嗣。”这给我们看见，神要达到祂的目的，并不是藉着招聚来的人，乃是藉着神所生的人。不是神所生的，就不能算数，不能达到神的目的。神永远的旨意，是藉着神所生的人成功的。
神又对亚伯拉罕说：天上的星你能数得过来么？你的后裔要像天上的星那样多。亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这就是我们在前面所说的，神如果要在许多人身上有所得着，神就必须先在一个人身上作工，先在一个人身上有所得着。神需要许多信的人，就需要一个人先信。现在亚伯拉罕信了神，神就以此为他的义。
{\Section:TopicID=123}十字架的道路
我们要特别注意下面几句话：“耶和华又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？”（创十五7～8）神起头就对他说，“我是你的盾牌，你的极大的赏赐；”但是他说，“我没有儿子。”神又对他说，你本身所生的，才成为你的后嗣，你的后嗣要像天上的星那样多；而他在这里却又要神给他第二个凭据。他的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许，亚伯拉罕是信的，神也说他信；他这样问神，并不是不信的表示，乃是为着信而要有一个凭据。神对于他这一个问题的答复，也使我们这些信的人明白怎样能达到神的目的。
神怎样答复他呢？九至十节：“祂说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对看一半的摆列，只有鸟没有劈开。”又十二节：“日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”又十七至十八节：“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”这就是神的答复。
“每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列……有冒烟的炉，并烧看的火把，从那些肉块中经过。”这是凭据，这也就是十字架的道路。甚么叫作“劈开分成两半”？“劈开分成两半”就是死，就是十字架。甚么叫作“从那些肉块中经过”？“从那些肉块中经过”，就是经过死，就是经过十字架。在这里，神就是要给亚伯拉罕看见，他能“得这地为业”，是在乎十字架的工作；他的后裔将来能站在这地上，是因为有十字架的死。
我们必须看见十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架，就没有法子为神活在地上。即使我们能讲一篇十字架的道理，但是，如果我们这个人不是经过十字架对付的人，那也没有属灵的用处。主给我们看见，只有从十字架经过的，才有冒烟的炉，才有烧着的火把。换句话说，只有从死里经过的，才有试炼的洁净，才有真实的亮光。
许多人的难处就在这里：能力大一点，工作多一点，就以为自己在主手里有用处。其实，没有这件事。所有的问题，是你把甚么东西带进到主的工作里来。只要你把自己的东西带进来，你就已经失败了。你的失败不是因为你不会说话，你能力不大，你圣经不熟，乃是因为你这个人不对，十字架在你身上没有作过工。我们必须清楚，只有经过死的，才能“得这地为业”；没有经过死的，就得不着。所以，我们所需要的，是洁净的工作。唉，为主作工，是何等的难以洁净！甚么叫作洁净？洁净就是没有搀杂。在我们为主作工的时候，何等容易，上一句话是出于灵的，下一句话就出于肉体；上一句话是凭着主说的，下一句话是凭着自己说的。这就是搀杂，这就是不洁净。所以我们需要主带着冒烟的炉，从肉块中经过，作洁净的工作。基督死的效力，能使我们变成洁净的人。主不要我们作一个搀杂的人，主要炼我们，叫我们得以洁净。
从那些肉块中经过的，不只有冒烟的炉，并且有烧着的火把。在冒烟的炉之前，必须有死，必须有十字架；在烧着的火把之前，也必须有死，必须有十字架。所以，要得着真实的亮光，就必须先经过死。一个没有经过十字架对付的人，他可能有聪明，有知识，使人觉得他讲的话很有道理，但是，他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把，那一个真实的亮光，是从十字架来的，是从肉块中经过的，是从死经过的。所以，为主作工的这一个职事，不是凭着人的聪明、人的知识能作的，这是需要人自己在主面前有十字架的经历的。传十字架的道是容易的事，但是神在这里给我们看见，必须是认识十字架的人，必须是经历十字架的人，才能为神站住。
当亚伯拉罕把每样劈开分成两半，一半对着一半摆列之后，他就沉睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。一个没有看见甚么叫作十字架的人，总以为像他那样的人为主作工，是绰绰有余的，是没有甚么可怕的；但是，一个看见甚么叫作十字架的人，就有惊人的大黑暗落在他身上，使他认识自己一点没有办法，自己一点不行。当一个人被主带到软弱的地步，觉得自己不能也不配作甚么的时候，才是他真正开始为主作工的时候。当你真的看见这工作是主的工作，你自己没有用处，你也真的看见主的圣洁和你自己的污秽的时候，你才开始能为神用！
亚伯拉罕怎么能得这地为业呢？神给他看见要经过死，要经过十字架。惟有经过十字架这条路，才能“得这地为业”，才能一直在这地上为神活着。
{\Section:TopicID=124}“那一个子孙”
十五章五节：“于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。”“后裔”就是子孙，照原文也可译作“种”，是单数，不是多数。这的确很希奇，如果是人说的话，既然说你的子孙要像天上的星那样多，那么，这一个子孙，应该是多数的；但是，在这里，神告诉亚伯拉罕有那么多子孙的时候，神所用的那个“种”字是单数的。为甚么要用单数呢？如果是单数，那么那一个“种”──子孙──究竟是指谁呢？保罗在加拉太书三章十六节告诉我们说：“神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”所以，神所说的子孙不是指着许多人，乃是指着一个人，那一个人不是指着以撒说的，乃是指着基督说的。
神在这里给我们看见一件事：能得着地的，是“那一个子孙”。按着亚伯拉罕当时说那一个子孙是以撒；看得远一点，那一个子孙是基督。以撒不过是影像，实际乃是基督。换句话说，能承受这地、使全地得着祝福的，是基督。是基督，才有能力；是基督，才有权柄。神恢复的工作，是基督作的，不是以撒作的。
这一个儿子的问题是十分紧要的。因为儿子的问题如果没有解决，“种”的问题如果没有解决，就没有谁能够为神作挽回的工作。亚伯拉罕这一个人，如果没有被神带到一个完全的地步，就无法把以撒带进来；必须亚伯拉罕成为一个器皿了，才能把以撒带进来。这就是说，必须有一班人──和亚伯拉罕一样相信的人──成为一个器皿了，才能把荣耀的基督带进来，才能使神的工作完全成功。以撒不过是影像，实际乃是基督；亚伯拉罕也不过是影像，实际乃是教会。亚伯拉罕怎样才能成为器皿，把以撒带进来，就是说明教会怎样才能成为器皿，把荣耀的基督带进来。
神要亚伯拉罕作一个器皿，把以撒带进来。是亚伯拉罕的后裔来达到神的目的，并不是他自己来达到神的目的。所以，教会本身算不得甚么，乃是教会把基督带进来，教会把基督彰显在地上，以恢复神在地上所有的工作，这样才算得数。亚伯拉罕在当初是作一个带进以撒的器皿，教会在今天是作一个带进基督的器皿。
{\Section:TopicID=125}第一次受试验──生以实玛利
亚伯拉罕要把以撒带进来，并不是一件简单的事，他还得受试验。我们要成为神的器皿，把基督带进来，使基督能彰显祂的权柄，也必须多经试验。所以，从创世记第十五章以后，圣经给我们看见，亚伯拉罕为着儿子也受了三次试验，像为着迦南地受了三次试炼一样。这三次试验，两次是在儿子未生以前，一次是在儿子既生之后。这三次都是把亚伯拉罕预备好，使他能把以撒带进来。换句话说，教会也必须受试验，预备好，才能把荣耀的基督带到地上来。
第十五章告诉我们，亚伯拉罕曾对神说过这一句话：“主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”神对他怎么说呢？神说：“你本身所生的，才成为你的后嗣。”亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。要生儿子的应许是有了，信心也有了，但是，一天过一天，还是没有儿子；一月过一月，还是没有儿子；一年过一年，还是没有儿子。这就给我们看见，信心是要经过试验的，亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。
十六章一节：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女……”他现在已经八十五岁了，他的妻子撒莱还不给他生儿子，这怎么办！就在这一个时候，他的妻子对他说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯拉罕听了怎样作呢？“……亚伯兰听从了撒莱的话，于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。”接下去，圣经特意提起说，“那时亚伯兰在迦南已经住了十年。”（创十六2～3）当亚伯拉罕初到迦南地住的时候，神老早就应许他说：“我要把这地赐给你的后裔。”不久以前，神又曾应许他说：“你本身所生的才成为你的后嗣。”到了现在，他已经八十五岁了，可是还没有儿子。他着急了，他为了要生儿子，就纳夏甲为妾了。夏甲就怀孕，生了以实玛利。圣经特意记载说，“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”（创十六16）
在这里有一个极大的问题发生。神所定规的，是亚伯拉罕要生儿子；神所定规的，是亚伯拉罕要藉看撒拉生儿子；神所定规的，是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子。可是亚伯拉罕呢，他凭着自己提早了十四年的时间，并且是藉着夏甲生儿子。这就是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。
他信神的话，他信神要给他一个儿子，但是他没有看见信就是停止自己的活动，等候神来作！我们甚么时候能信，我们甚么时候就不自己作。希伯来书四章十节说：“……那进入安息的，乃是歇了自己的工。”甚么时候能信，甚么时候就不着急；甚么时候能信，甚么时候就能安息。亚伯拉罕信神，但是亚伯拉罕没有学会这一个功课。他没有看见我如果信，我就应当等候，我就不应当自己作；他却以为我如果信，我应当帮助神，我应当自己作。所以，他就听了妻子的话，纳夏甲为妾，生了以实玛利。亚伯拉罕帮神的忙！他以为神既然应许他有一个儿子，他这样作，岂不是成全神的旨意！他没有作其他的事，就是神所应许的那一点，他自己作了。也就是这一作，他失败了！
{\Section:TopicID=126}应许的原则和以实玛利的原则
问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子，问题乃是在于他藉着谁生这一个儿子；不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心，乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的才能满足神的心。神与亚伯拉罕争执的点，就在这里。
今天许多基督徒所一直不明白的，也是这一点。许多人说：“难道像我这样传道也错么？”当然神的话是说，我们应当作见证，我们应当传福音，这些事都是对的；但是，神所争执的，乃是问由谁来作，由谁来传。生儿子是对的，但要问是谁生的。神所注重的问题还不是在于事情的有无，而是在于事情的来源。我们所注意的问题，往往只是事情的现象好不好，事情的形式对不对；我们自己以为对就算对，自己以为好就算好。但神所注意的问题是这件事是从那里来的，这件事是谁作的。光说是神的旨意还不够，还要看是谁去作成这一个旨意才够。有儿子是神的旨意，但是，是谁生子来成功这一个旨意？如果是凭着自己生的，那就是以实玛利。
神是要立亚伯拉罕为父，所以神在亚伯拉罕身上特别作工，要他认识甚么叫作神是父。神是父，意思就是所有的一切都应该是出于神的。亚伯拉罕如果没有看见甚么都应该是出于神的，如果不知道神是父，他也就不配作父。可是，亚伯拉罕生以实玛利是出于他自己，并不是出于神。
在神的儿女中，最大的试验就是他们作事的来源的问题。许多神的儿女往往说，这件事“是好的”，“是不错的”，“是神的旨意”；但是在这些“好的”、“不错的”、“神的旨意”之后，他们可能完全凭着他们自己在那里作，一点不知道十字架，一点不知道让血气的生命受神的对付。他们是在这样的情形之下来作那些好的事、不错的事，来遵行神的旨意，结果他们生出来的不是以撒，而是以实玛利。所以，我们需要求神对我们说话，使我们认识到底是谁作的，这是紧要的问题。我们在一个地方作了工，也许作得很辛苦，也许蒙恩的人也不少；但是，最末后的问题，不是有多少人蒙恩，不是工作的现象好不好，乃是要问到底是神藉着我们作的，或者是我们凭着自己作的。我们最可惭愧的事，就是我们讲的道理是神的，我们传的真理是神的，我们有的恩赐是神的，但是，事情却是我们凭着自己作的。如果我们这样，我们在神面前就不能不低下头来认罪。神必须把我们带到一个地步，便我们看见凡不是出于祂的，凡不是祂作父的，那一个所谓“为着主”的工作，一点属灵的价值都没有。属灵的工作能不能干净，就看有多少是出乎神的，有多少是出乎自己的。
亚伯拉罕要有儿子，就应当认识神是父，让神作父，而把他自己摆在一边。亚伯拉罕要得着以撒，他就不应当凭着自己来生。换句话说，如果我们要得着基督来承受产业，来为神站在地上，那就我们不能把自己带进来，我们自己不能动，我们自己不能作，我们自己不能发起，我们自己必须放在一边。这是最大的试验，也是最难受的试验。这是神的仆人们最容易失败的一点。我们必须记得，在神的工作上，不只不可以犯罪，并且凭着自己去作好也是不可以的。神的问题不只是作得怎么样，神的问题更是谁在那里作。可惜我们劝人不犯罪还容易，但是劝人不应当凭着自己去作，那就不容易。但愿我们被神带到一个地步，能对主说：“主，我要遵行你的旨意！是你自己在我里面使我遵行你的旨意，不是我自己在这里遵行你的旨意！是你，不是我！”
我们必须记得：“耶和华说：我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛五五8～9）因此，凭着我们自己所作的，即使从我们看来是不错的，也不能满足祂的心。凭着我们自己去遵行祂的旨意，也不能满足祂的心。只有祂自己作的，才能满足祂的心。虽然祂降卑祂自己，竟然肯使用我们，但是我们要记得，我们不过是被使用的仆人，我们不过是祂手里的器皿，我们不能代替祂去作甚么。我们只能让神藉着我们去作，我们不能凭着我们自己去作。不错，后来以撒还是亚伯拉罕生的，但是以撒是神应许的儿子，是神使他生的儿子，是神藉着他生的儿子。应许的原则和以实玛利的原则是完全不同的。但愿神怜悯我们，拯救我们脱离以实玛利的原则。
{\Section:TopicID=127}恩典与律法
亚伯拉罕娶了夏甲，生了以实玛利。加拉太书第四章告诉我们，“那使女所生的，是按着血气生的……一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山……”（23～25节）换句话说，夏甲就是指律法。那么，律法是甚么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。所以，甚么叫作遵行神的律法呢？遵行神的律法，意思就是我要给神，我要讨神的喜欢。
但是，加拉太书三章十节说：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”换句话说，以“我要”讨神喜欢为本的，是被咒诅的人。为甚么呢？因为人凭着自己不能讨神的喜欢，不配得神的喜欢。在神的话语中，提起律法的时候，常把律法和肉体连在一起。罗马书第七章特别提起律法，罗马书第七章也特别提起肉体。甚么是肉体呢？简单的说，肉体就是自己的力量，肉体就是自己。甚么时候要行律法，甚么时候就有肉体；甚么时候人用他自己的力量讨神的喜欢，甚么时候律法就来了。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人，就是神所不喜欢的人。夏甲和以实玛利就是代表这一个。夏甲就是代表律法，以实玛利就是代表肉体的结果。
亚伯拉罕是一个信徒，他打算寻求神的喜欢，他打算达到神的目的。神要他生儿子，他就想方法去生儿子，这岂不是遵行神的旨意、讨神的喜欢么？这一个难道还错么？但是，保罗说：“那使女所生的，是按着血气生的。”我们是应当遵行神的旨意，但是，问题是谁来遵行神的旨意。如果是凭我们自己遵行神的旨意，结果就生出以实玛利来。亚伯拉罕所以错，不是他的目的错，乃是他的源头错了。他的目的是要神的应许得着成功，但是，错在他用自己的力量去作这件事。
所以，我们要看准了：不只我们去作一件神所不喜欢的事，是要被神弃绝的，并且我们凭着自己去作一件神所喜欢的事，也是要被神弃绝的；不只我们犯罪会使神不喜欢，并且我们凭着自己的血气去作好，也会使神不喜欢。我们能不能讨神的喜欢，关键是在于十字架有没有在我们身上作工，对付我们的肉体，对付我们天然的生命；我们是不是真对神说：“神，我甚么都不能，甚么都不配，只有仰望你！”真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主，所以，神的儿女最得罪神的事，就是夺去神作工的地位。许多时候，我们的错就在这里：我们不能信，我们不能托，我们不能等，我们不能把事情交在神手里。这是我们得罪神的根源。
神所定规的是亚伯拉罕要藉着撒拉生儿子。加拉太书四章二十三节告诉我们说：“那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”那自主的妇人就是指撒拉。夏甲既代表律法，撒拉就代表恩典。律法与恩典有甚么分别呢？我们自己作，这叫律法；神替们作，这叫恩典。简单的说，恩典就是神替我们作。我们自己作不算恩典，神替我们作才是恩典。圣经里所说的恩典，并不是宽大放任，也不是甚么都让我们去作，乃是神有专一的事作在我们身上。神在亚伯拉罕身上所要作的事，是要他藉着撒拉生以撒。不错，以撒是要亚伯拉罕生的，但是，是神的恩典叫他生的，是凭着神的应许生的。
{\Section:TopicID=128}不死就不能生
创世记第十六章说亚伯拉罕生以实玛利的时候年八十六岁，那是他血气的力量，天然的力量还存在的时候，所以加拉太书第四章说以实玛利是凭着血气生的。至于亚伯拉罕生以撒的时候，创世记第二十一章说是在亚伯拉罕年一百岁的时候。在他将近百岁的时候，罗马书第四章告诉我们，亚伯拉罕的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝了。换句话说，他血气的力量、天然的力量已经没有了。亚伯拉罕没有力量生儿子，撒拉也没有力量生儿子，神就拣这个时候，使他们生以撒。这就是说，神要亚伯拉罕自己断定自己是必死的人，是已死的人，好使他能信那叫死人复活、使无变为有的神。神的目的是要亚伯拉罕看见他自己不是父。这是很奇妙的事，神要他作父，神又要他看见他不是父。神要等到亚伯拉罕所有天然的力量都衰败的时候，才使他生以撒。
神在我们身上所要作的工作，就在这里。神一直等着，即使需要等十四年，神还是等着。神要等到有一天，你知道你不能，你看见自己像死了一样，那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我们，就是因为我们的时候还没有到。因为神所要的不只是成功祂的旨意，并且是要这一个成功也是出于祂的。如果我们只懂得许多道理，只有很多知识，却没有被神带到一个地步能对主说“我完了，我死了，我没有法子了”，这样，神就还不能用我们，我们就还不能生以撒，我们就还不能达到神的目的。
生以撒有一个很重要的条件，就是时间问题。我们真正能被神用的时候，真正能把基督彰显出来、在地上维持神的见证的时候，就是当我们是一百岁的时候，就是我们自己甚么都完了的时候。在这一天没有来到之先，我们凭着自己所作的工作都是以实玛利。
所以，在这里有一个问题：我们到底要以实玛利呢，或者是要以撒？要生以实玛利，那是很容易的，你在任何时候，只要你有夏甲，你就能生以实玛利。靠夏甲，是很容易的事，并不像靠撒拉那样需要等候。要生以实玛利，是用不着等候的；要生以撒，就需要等候，要等候神的应许，要等候神的时候，要等候神自己来作。凡不能等候神作工的人，凡不能让神作工的人，凡不能得着神作工的人，他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的，就必须等候神。要等候到有一天，你自己没有办法了，你自己不会了，你自己不能了，你自己完了，到那一天，基督才能完全彰显在你身上，神的目的才能达到。在那个时候以前，你凭着自己所作的一切，都是没有属灵的价值的，都是反而有害处的。所以，在属灵的工作上，并不是我们作多少的问题，乃是我们得着主作多少的问题。在属灵的事上，神的工作与人的工作是绝对不同的，神的工作的价值与人的工作的价值也是绝对不同的。只有出于祂的，才有属灵的用处；凡不是出于祂的，就一点属灵的价值都没有。
所以，甚么叫作以实玛利？以实玛利就是不及时而生的，又是出乎自己的。我们可以说，以实玛利包括两个特点：一个是源头不对，一个是时间太早。在属灵的事上，没有一个东西试验我们自己比时间更厉害。有时候，时间不必多，只要神把我们摆在旁边三个月，我们的肉体就受不住。但是，神决不喜欢在神的时候没有到之先，我们就生一个以实玛利。用肉体的力量说几句话，作几件事，即使在表面上看来好象属乎神的，神都不要这一个。神的目的，是要在神所定规的时候达到的，也是要靠神的力量达到的。这是以撒的原则──神的时候和神的能力。
{\Section:TopicID=129}亚伯拉罕又一次因信称义
罗马书四章十九至二十二节：“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱：并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。”
我们要注意，这里所说的亚伯拉罕因信称义，和罗马书四章三节所说的，是有时间上的不同的。第三节说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”那是保罗引创世记十五章六节的话，是指亚伯拉罕八十五岁以前的事。那时，神在异象中对亚伯拉罕说，“你本身所生的，才成为你的后嗣”；神又领他到外边，叫他向天观看，数算众星，对他说，“你的后裔将要如此”；亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这是第一次。那一次，亚伯拉罕虽然信了，但是他的信心并不是完全的，后来他仍凭着自己的血气生了以实玛利。罗马书四章二十二节所说的“这就算为他的义”，那是指创世记第十七章的事，那时他已经九十九岁了，他虽然想到自己的身体如同已死，他的妻子也不能生育了，但是他的信心还是不软弱，他满心相信神所应许的必能作成，这就算为他的义。所以，这是他又一次的因信称义。时间至少已隔了十几年，神还是教亚伯拉罕学同样的功课──信心的功课。在他起头的时候，他的信心还有自己的成分在里面；过了许多年，等到有一天，他自己一点没有盼望的时候，他还是信，神就又一次以他的信心算为他的义。这是神把他带到了一个真能信的地步，这是神在他身上工作的结果。这叫我们看见，真的“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗九16）。起头的是祂，工作的也是祂。但愿神怜悯我们，也带领我们学习信心的功课，使我们能单单的仰望祂！―― 倪柝声《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》
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