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第三篇  欢呼

 

(一57

五至六节:祂爱我们,用自己的血洗去我们的罪恶;又使我们成为一国,作祂父神的祭司;但愿荣耀权能归给祂,直到永永远远!阿们!(原文直译)

我们乃是这样的蒙神的恩惠,享神的平安,预备以作摆在我们面前的工作!我们是安置在此永活永在神的面前;蒙圣灵赐给我们以所需用的能力;受救主的勉励,以为得胜是安稳的!至此,我们不能不觉得祂为我们所成就者之多!至此,我们的心不能不生感应!我们的心若非与主同调合拍,则我们在战场上的结果,就是蒙羞。昔日,约沙法阵前若何当有歌唱的人,现在主的营中也当有此;这样,我们必定得胜(参代下廿2122)。与主有亲密关系的人,听到主的荣耀时,自然想到自己与主的关系。当圣徒们听见主耶稣的见证、复活和作王时,他们不能再哑口无言,不然,石头也要发声了。他们不禁失声(?)插入,歌唱说:

“祂爱我们,
用自己的血洗去我们的罪恶;
又使我们成为一国,
作祂父神的祭司;
但愿荣耀、权能归给祂,
直到永永远远!阿们!”

这一首忠心圣徒赞美的诗歌,藉约翰忽然的唱出。这是我们承认祂的名,承认我们因祂的救赎所负的债。我们这样的认祂,就叫我们与厌弃祂的世界隔绝,而与祂联合,作祂的门徒和见证。我们应当靠耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。(来十三15)承认主,赞美主,是圣徒最美好的工作。虽然,在这里并不是说出主耶稣与教会的特别关系,乃是说到祂为审判者的荣耀;然而,真实爱主的人,却不能不发出赞美祂的声音。因为我们不怕审判;因为我们知道“祂爱我们,用自己的血洗去我们的罪恶”。

“祂爱我们!”是,祂爱我们。“爱”在原文是现在式,意即祂现在爱我们。“洗去”在原文是过去式,意即祂已经洗去我们的罪恶。祂现在爱我们!何以知呢?因为祂已经用自己的血洗去我们的罪恶。要量测祂现今的爱心,是用祂以前的工作──流血洗罪。我们都应当如此量。别的量法,都靠不住。不要用我们时翻而刻变的感觉和经历去量测主的爱心!我们知道祂现在爱我们,不是因别的,乃是因祂从前流自己的宝血,洗我们的罪恶。谁能尽知主宝血的价值呢?我们应当常常记念这个。我们所以闲懒不结果子,……(就是因为)忘了他旧日的罪已经得了洁净(彼后一89)。记念当日得救时所得的恩,要叫我们在认识主耶稣基督上长进。愿主叫我们知道,我们所有的就是罪恶;但是祂却爱我们,洁净了我们。感谢神,因为有以前的洗净,并现今永不止息的爱心!感谢主,因为祂爱,因为祂流血,因为祂爱以至流血!

祂的爱不只从祂的流血洗罪看出;祂爱我们,因为祂“又使我们成为一国,作祂父神的祭司”。从前神也应许以色列人说:你们要归我作祭司的国度。(出十九6)然而,这应许是有条件的。他们应当顺服,才能如此。但是他们失败了,所以,后来惟有利未支派的人,才能作祭司。虽然如此,他们的祭司职分也是不能通过幔子的。神的恩惠现在叫我们合成一国──祭司的国,叫我们能够进入至圣所与神交通。彰显神的主耶稣,已经把我们放在祂的面前,就是喜乐、赞美、代祷的地方。这是我们现在的地位。我们每一个都是神的祭司;向神赞美,为人代祷,自己喜乐。但是可惜,虽然我们的地位是如此,许多的圣徒却没有现在作神祭司的经历;叫我们办点事还会,若叫我们事奉神,则断不能。究竟,不会在会幕内事主的,必不会在营外受苦。

祂为何“使我们成为一国……的祭司”呢?这是指将来。主在将来的国度中,要叫我们合成一国的祭司,因为那时,我们不特个人作祭司,并且是联合作祭司──合成一国;因为是完全的。我们是有君尊的祭司,……耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭(彼前二95)。“君拿──当国度的时候,我们不特要作祭司,并且是君王而祭司。我们要作王。但是,这是在乎将来,不是现在。将来我们要与主一同作王,得至大无比的荣耀:这是在于国度时候。现在呢?我们是联同神的大祭司在至圣所里作祭司。我们应当专心事奉主,不管人世的得失。暂时的世界,我们不要寻求;我们的指望在乎将来。愿主管束我们,叫我们管束自己,好叫我们不贪求,也不恋慕日下的虚空。让人轻看我们,讥笑我们,恨恶我们,苦待我们!我们有个极光明的将来!现在我们虽然隐藏在幕内,微小不显露,然而,有一日子快到,我们要操权,以世间为界,以永世为期!愿我们多得恩,作祭司以服事神;作王以施行神的旨意于天下──完全为神。

这里,我们应当注意一事。我们的作王、作祭司,乃是根据主耶稣的宝血。因为祂流血,所以我们罪得赦免;因为祂流血,所以我们能作王。祂为何流血呢?因为祂爱我们。我们得以作王,完全是根据主的怜爱和恩典。这样,所有的信徒都能在千年国中作王么?有许多的经言要答应说:不。作王既是由恩,为甚么信徒不都作王呢?现在我们注意:神的恩典已经为普世人预备了救恩;普世人都得救了么?不。何故?因为他们不信,没有用信心来接受神的恩典。照样,神的恩典已经为全教会预备了荣耀(指作王);但是,因为圣徒没有用信心的行来接受神的恩典;所以,他们不能都作王。世人不都得救,圣徒不都得赏作王。所以,我们应当谨慎,不要偏倚。信徒作王,完全是主的恩典,我们一点儿的功劳都没有;然而,却不因是主恩典的缘故,就废去圣徒的责任。我们的责任就是用信心的行为来接受这恩典。我们若相信将来要得荣耀,我们能否再贪求现今的荣耀?我们若相信要在千年国作王,我们能否再爱慕这世界的伟人?所以,我们作王是藉恩,也是因行为。没有受若,不得作王。我们的受苦是我们接受荣耀的工具。愿我们因所将要显现的荣耀,而不让世界再吸引我们的心!

“但愿荣耀、权能归给祂,直到永永远远!”圣徒们,因听主耶稣的名字而想到祂自己的工作。因为想到祂如何爱我们,如何因爱而为我们流血,而叫我们得荣耀,就不自禁的发出歌声说:“愿荣耀归给祂,直到永永远远!”赞美主,并不是因为心中有甚么感觉,或者有甚么特别的经历,乃是因为祂永不改变的爱。我们赞美主的声音,绝不可按我们摇移的感觉、贫穷的经历而发;应当因为主自己而赞美主,应当看祂从前曾如何救我,将来要如何荣我,现在是如何爱我;应当想到祂,想到祂的工作、祂的人位、祂的自己,就叫我们不管自己如何,都能也都要赞美祂。这样,我们自然会以一切荣耀和权能归给祂。就是后来到了永世的时候,我们还要如此赞美祂。

这里加上一个“阿们”,叫我们个人的声音,可以同教会的声音相和。我们能在数不过来的会众中占一席,而同有一题目,同有一种欢乐,这是何等的有福呢!我们能自己发出个人的声音,发表个人的喜乐,也是同样有福的。使徒说:“祂是爱我,为我舍已;”这与“祂是爱我们,为我们舍己”,岂无分别?我们个人的声音,必定不要在大众中消灭。我们应当逐一都有所以感谢主的:特别的经历,自然生出特别的诗歌。愿我们各人都有自己的“阿们”,以和群众的欢声。

因为这心感应主的爱心,所以配为主作见证了。自己蒙恩,所以发出这首诗歌;赞美之后,又当将所有的告诉世人。与基督同在的人,自然在世界中为祂作见证。有以诺生命的人,自然有以诺的见证。他与神同行,神将他取去,他就不在世了;(创五22)就是他作见证说,看哪!主带祂的千万圣者降临。(犹14)神的圣徒在世也像以诺一样,一面与神同行,一面为神作证。我们读以下的话,就看见忠心的圣徒如何为主登高一呼!

七节:看哪!祂驾云降临,众日要看见祂,连刺祂的人也要看见祂;地上的万族,都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。

虽然五至七节都是圣徒的欢呼;但是,第五、六两节是他们的赞美诗:这里的第七节是他们赞美主后,向世人所作的见证。这里我们看见二件事:第一,圣徒与主的交通;第二,圣徒对人的见证。基督徒生活中最喜乐的一样事,就是与主交通。就是因为看见基督,并知道我们在祂里面的福分,叫我们生交通的意,而发敬拜的心。但是,圣徒因与神联合,就知道世界的将来;这是我们见证中的一部,而非我们朝夕所萦念的。人若查预言,自然会看见许多奇妙有趣的事物;然而,却少有与主心中的交通。预言自有其地位,不平均的注意,就养了心思,饿了灵。无论人如何会解说,如何会分析;然而,惟有神的恩惠能引导我们与祂交通。惟有想念主的十字架,如何表彰祂的爱,如何洗我们的罪,如何把我们放在高位,叫我们因感恩而生敬拜,在敬拜中与主交通。轻看预言的人自然错误,并且难免陷入网罗。但是,信徒若徒顾预言的钥节,而无主爱的感动,自无能力以敬拜主,并且也不能引人不效法世界。真实的敬虔,乃是从敬拜主而生。应当在天上先有交通,才能在地上作有效的见证。但是交通、敬拜、赞美,好像是现今基督徒中失传的技艺!如果我们的心安息在基督里,在预言里看见我们所敬爱的主,则预言要成为一种背景,配衬我们的敬拜。

“看哪!祂驾云降临!”你我有没有这个见证呢?知道主要降临审判地上的人,必定不能叫与世界同流的人舒服。然而,圣徒却要欢乐,因为我们得看荣耀的时候到了。圣徒一方面因他自己的快乐,一方面因世人的苦恼,就呼喊说:“看哪!祂驾云降临!”因为想慕我们的主耶稣基督得荣之切,约翰好像看见了主再来,所以他呼喊说:“看哪!”愿主的再临在我们心中也有这样的确实。

“祂要降临”,这“祂”字是注重的。不是别人,乃是祂──祂自己。……耶稣升天去,后来“祂还要……来”(徒一11),是圣经的见证。主耶稣基督的降临,并不是圣灵的降临,也不是耶路撒冷的被毁,也不是基督徒的死,更不是主耶稣现在与他们的同在。“祂要降临”,祂自己要来。人子要来,他们所爱的主要来,别的都算不得祂来。

“祂要降临”,这不是祂在七年灾前的迎接得胜圣徒,也不是祂在七年灾末的来到空中,迎接经过灾难的圣徒和从死里复活的人;这乃是七年灾后,千年国前,主同祂的圣徒一同降临到世界来。我们知道,七年灾难未开始的时候,得胜的信徒就要被提到天上。到了七年灾难快完的时候,主要亲自由天降临,来到空中,迎接一切死而复活的,以及尚活在世的圣徒。后来,祂就带同所有的圣徒降临到地上来。我们若要明白预言,就当分别这三个次序,不要把它们混了。

主提接得胜圣徒上天,是一件特别的事;乃是主照祂在路加福音二十一章三十六节、启示录三章十节所应许的。所有重生得救的圣徒,若非时时儆醒,常常祈求──虽然身体还是在地,然而,心灵已经在天──则必不能免去地上的灾难。圣徒不只当有生命──得救;并且当有成圣的生命──得胜。在许多圣徒的身上,被提是一件太奇妙的事──与他们现在的生活改变太多!这不可。主的目的是要我们现在就有升天的生命,要我们现就有我们的生命与基督一同藏在神里面(西三3)的实在经历。灵先上天,后来体被提,也不见有甚么大异(实在也有许多的异处)。我们生命的升天,乃是根基于主耶稣在十字架上所成功的:祂把我们联合在祂的死里面,在祂的复活里面,在祂的升天里面;这都是在属灵方面说的;祂的提接圣徒,乃是在他们灵性之外提接他们的身体。祂对付我们灵性的问题,乃是在于十字架;提接上天不过是圣徒的肉体得救赎,并不是圣徒的灵命得成全。所以,没有与主在经历上联合于主的死、复活和升天的圣徒,就要留在地上受苦难,不能被提。(注:这点后来我们还要说。)

主为甚么叫他们进入大灾难受苦呢?因为要用苦难管教他们:主这样责备鞭打他们,就是要叫他们在祂的圣洁上有分(来十二20)。如果神在恩惠中,用慈爱招呼祂的儿女,不能得他们的答应,则神不得已要在恩惠中,用责备锻炼祂的儿女。未熟的麦子,不得收入仓;末熟的圣徒,也不得接上天上主的慈爱既不能吸引他们的灵上天;所以,主因他们的好处起见,就用苦难催迫他们的灵升天。这就是许多──甚多──圣徒要进入大灾难的缘故。等他们也预备好了,主就要亲自降临到半空,迎接他们;那时,帖撒罗尼迦前书四章、哥林多前书十五章就要应验了。所以,愿主施恩给我们,叫我们在现今的时候,就因基督爱的策励,愿意让祂的圣灵将十字架深深作工在我们里面,以致我们真有与主同死、同复活、同升天的经历,而得祂的心悦和提接。

圣徒既都已被提上天,之后,到了千年国快开始时,主就带祂的圣徒驾云从天降临,一同显现。这里我们要看见基督与基督徒的完全联合:同死,同复活,同升天,同显现。基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里。(西三4)这一次的显现,就是来到地上,审判尚活在世的外邦列国。

我们查读预言,应当谨慎分别此三者:(一)得胜圣徒的特别被提;(二)主降临空中迎接所有的圣徒;(三)主与圣徒降临地上。在我们面前,这一节圣经,并不是教会述说她自己的指望,乃是圣徒报告世人的审判──对世人所作的见证。所以,这一节是指主耶稣降临到地上说的。这与以下所有的光景,全是相合的。

主耶稣要“驾云”降临。这与先知但以理所说的相合。他说,他在夜间的异中观看,见有一位像人子的,驾天云而来(七13)。这与使徒行传的见证,也是相同:主耶稣就被取上升,有一朵云彩把祂接去,便看不见祂了。……忽然有两个人,身穿白衣……说,……这离开你们被接升天的耶稣……祂怎样往天上去,祂还要怎样来(一911)祂怎样驾云上天,祂还要怎样驾云降临。这与主耶稣对该亚法等所说的,也是相合:我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾天上的云降临。(太廿六64)“众目要看见祂”,这与祂的升天,何等的不同!现今是祂得权能的时候。无论生的、死的;外邦人、犹太人,总有一日应当看见祂的面!这不是主来提接祂的圣徒上因为那时除了圣徒之外,就无人能见祂。这次的再来,乃是有形有体,所以“众目要看见祂”。不特如此,“连刺祂的人也要看见祂”。刺主耶稣的原是罗马兵丁(约十九34);然而,从灵意看来,却是犹太人刺的(约十九37;亚十二10)。所以,这里“刺祂的人”,虽说是犹太人,然而却不只犹太人,外邦人也在里面。“众目”的“众”字,是代表犹太和外邦。

“地上的万族,都要因祂哀哭。”这个“地上”,在原文可以特别指巴勒斯坦地;“万族”就是诸支派。若然,则痛哭的人,就是以色列人。因为撒迦利亚书,当以色列人看见被刺的主之后,他们要大大哀哭。请读十二章十至十四节,那里只提犹大(大和拿单)支派,和利未(示每,民三18)支派;大概那时只有此二支派在耶路撒冷;或者因为这二支派是君王和祭司的支派,所以特别记载他们。不过,这“地上”的意思也可指全地;“万族”也可以指诸族;所以这里并不只说以色列人的哀哭,也说全世界人的哀哭。撒迦利亚的哀哭,乃是专指悔罪而言;这里的哀哭,在以色列的遗民是悔改,而在其它的人则是为失望和惧怕。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭;他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾天上的云降临。(太廿四30)此时,恩典时代已完全过去,神要照祂的公义施恩给以色列人;也要按公义审判列国。等到那日哀哭,何不在今日即哭!世上的罪人哪!为何不今天来到主的十字架下哀哭你的罪,接受主耶稣作你的救主,求神赦免你的罪呢?不要等到来日;那日你──外邦人──哭,太晚了!我请你速来!

现在让我说几句,论主再来并这里的次序。我们应当读撒迦利亚书。七年的末了,万国必聚集与耶路撒冷争战(亚十四2),那时犹太人必定向橄榄山逃跑(5节);主耶稣就驾天云,在荣耀中,和祂的圣徒一同降临;主的脚就要站在橄榄山上(4节),应验两个白衣人的预言(徒一11);山就要从中分裂,成为大谷,以色列人就从谷中逃走(45节);后来他们要仰望主耶稣,就是他们所扎的(十二10);必有人问主两臂中间是甚么伤,主就要回答说,这是祂在亲友家中所受的(十三6),后来以色列人就知道他们所厌弃的耶稣,原来就是基督,所以,他们就哀哭认罪(十二10);后来,他们就接受主耶稣在十字架上所替他们成就的救恩(十三1)。另一方面,主耶稣就审判地上的外邦列国;那时,在灾难中待犹太人好的就是绵羊,要在千年国作百姓进入永生;那些虐待犹太人的就是山羊,要进入水火。这些事以后,千年国就开始了。

我们现回到正文:“这话是真实的;阿们。”按原文,“这话是真实的”只有一字。这一字的思是与“阿们”完全相同的。其中的分别,不过那一字是希腊文,“阿们”是希伯来文而已。使徒在这里只有一个意思,却用两国文字复说一次。何故?这节所说的是圣徒对世界的见证。使徒用这两字结束,就是表明教会(一)教会对于主再来的意思,是“诚心所愿”的;(二)教会此举就是对外邦人──希腊;(三)和犹太人──希伯来作见证。这两字就是爱主显现的圣徒,对于主再临的应词。主的使徒们在各书信中,表明主耶稣的再来是圣徒的有福指望。真心爱主的人莫不爱慕主的显现。所以,当对世界作证,证明主要再来之后,就说两个“诚心所愿”在后面,以表明爱慕主来之切。虽然主来是审判罪人,是叫世人哀哭,叫世人受祸;然而,教会却是说“阿们”,并不因爱惜世人的缘故,而欲推延主的降临。这并不是坏的,这是圣灵允准的,这是神所喜悦的;所以记在这里,好叫我们读到这里的时候,也一说“阿们”,再说“阿们”。我们爱世人,应当因主的缘故爱他们才可。不要爱我们的工作,过于慕救主的显现。我们的心必须被主所吸引,以致无论甚么都不能站在我们和我们的主中间。真的!我们应当爱人的灵魂,应当忠于我们的工作;但是,我们应当安息在神里面。因为祂也爱罪人──比我们更爱;祂重看祂自己的工作──比我们更重。如果祂以为祂的基督应当再来,则我们对于祂的智慧和恩慈,不应当发一点的疑问。祂的打算是最好。另一方面,我们所爱的究竟不只是人,乃是神;我们所恋的,不是我们的工作,乃是赐给我们工作的主。祂来了,我们的心岂不喜乐么?愿我们和主中间,有更深的爱情和恋慕。这里六、七节有两个阿们。圣徒如何愿意主耶稣得荣耀,如何欢喜自己因为祂有美好的将来;也如何愿意主再来,审判一切不服从祂的人。

教会已经对世界作见证了。基督快要再来;恩典的时期日促一日,神怒气的审判日近一日。有人听这见证的话语么?不。这反叫好讥诮的人,随从自己的私欲出来说:主要降临的应许在那里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样!(彼后三4)所以,神就出来作见证。―― 倪柝声《圣灵所说的话》

 

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