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启示录第一章

 

荣耀基督的异象

 

{\Section:TopicID=104}引言(一13

      这段有几件事要注意:(一)这启示的意义,(二)这启示经过的手续,(三)这启示的紧要。

 

{\Section:TopicID=105}这启示的意义:

      “耶稣基督的启示(一1)。启示和默示有分别,启示是将幕掀开给人看,默示乃是在人里面引导。“耶稣基督的启示”这话有两方面的意思:

      1.是耶稣基督亲自掀开关于将来必成的事给我们看,就是这本书所记载的。

      2.这本书也是启示耶稣基督的自己,就是启示祂将来要如何得胜、得荣并作王。

 

{\Section:TopicID=106}这启示经过的手续:

      1.神赐给祂(基督)(一1)。这里给我们看见在宇宙中的次序,神是最高的,一切都是出于神(林后五18)。由此我们也看见主虽高升到天上,还是守住奴仆的地位,祂在地上如何(参约五1920,十二4950;可十三32),祂在天上仍如何。祂没有因得了荣耀就不肯守住卑微的地位,这与撒但──天使长之一──有何等的不同呢(结廿八1119)!

      2.祂就差遣使者(一1)。使者就是天使,圣经的著作多半是经过天使的手的(徒七53;来二2),因天使是服役的灵(来一14)。

      3.由使者晓谕祂的仆人约翰(一1)。“晓谕”意即指明,又是表演之意。

      4.约翰便将神的道,和耶稣基督的见证,凡自己所看见的,都证明出来(一2)。约翰就将所得的启示记录下来并传给我们,他所得的乃是神的道和耶稣的见证。

 

{\Section:TopicID=107}这启示的紧要:

      1.所启示的是必要快成的事(一1)。“必要”是不可改变的,“快成”是不可延迟的;可是我们太忽略,太耽延这事了。

      2.指示祂的众仆人(一1)。可见这启示不只关乎几个人,乃是众仆人。“仆人”原文是奴隶,我们都是主的奴隶,因为主已用祂的宝血买赎了我们(林前六20)。

      3.应许──念这书上预言的,和那听见又遵守其中所记载的,都是有福的(一3)。本卷二十二章七节亦有相同的应许,但那里没有念和听两字,因到二十二章每个人都已听见也已念过了,所以最需要的乃是遵守。

      “因为日期近了(一3)。“日期”就是主再来的日子,这日期关系到好几方面(启十一1518),而这里只是指信徒蒙福的一面。既然“日期近了”,为何至今还未来到呢?乃是因主仍在宽容世人(彼后三89);同时也因信徒还未准备好,以致日期尚未来到。然而,现今教会与世界的情形都一再向我们证实主再来的日期近了。

 

{\Section:TopicID=108}问安与祝福(一45上)

 

一章四节:约翰写信给亚西亚的七个教会。

      对亚西亚的七个教会虽各有其书信,但约翰也同时将全书完整地寄给这七处的教会。“七”是个完整的数目,七教会就是众教会,所以与我们也息息相关。

      这里所用问安的话与保罗常用的问安是相同的:恩惠平安归与你们(一5;林前一3),不过,这里所用三一神的名与其它书信不同:

      1.但愿从那昔在今在以后永在的。这是论到神的名,祂是昨日、今日、直到永远都不改变的,世界时有变迁,但神永不改变,所以恩惠平安也永不改变。

      2.和祂宝座前的七灵(一4)。“七灵”并非指圣灵有七位(弗四),乃指圣灵有各样的工作而言(启四5,五6)。

      3.并那诚实作见证的,从死里首先复活,为世上君王元首的耶稣基督(一5)。这是说到主的工作,得胜并将来所要得的荣耀,我们有这样一位三而一的神,惟有祂能赐给我们恩惠平安。

 

{\Section:TopicID=109}欢呼(一5下~7

      约翰写到这里就不禁赞美起来,他赞美的原因乃是“祂爱我们”。基督的爱有两方面:1.过去的──用自己的血使我们脱离罪恶;2.现在所经历及将来才完全应验的──“又使我们成为国民(应译作君王),作祂父神的祭司”。我们思念及此,真要和约翰同喊:但愿荣耀权能归给祂,直到永永远远。阿们(一6)。

      约翰想到所得的爱,不禁就赞美起来,但同时想到基督再来时世人的光景,就发出警告的话,如第七节所说:“看哪”是叫我们注意的意思:“祂驾云降临”,主如何驾云升天,也要驾云再临,这与使徒行传一章九至十一节所言正相合,众目要看见祂,连剌祂的人也要看见祂,地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。这话又与马太福音二十四章三十节相合。

 

{\Section:TopicID=110}神的见证(一8

      神在这里见证自己:1.是永不改变的,2.是全能的。其目的是要我们在苦难中完全依靠祂。

 

{\Section:TopicID=111}约翰自述那时自身的光景(一910上)

      {\Section:TopicID=112}约翰的自身

      “我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分(一9)。约翰虽然看见这么大的异象,仍称他自己是我们的弟兄,这是何等谦卑呢!那时他是在患难之中,但他不只说患难,也说国度,因为要进国度就必须经过患难。我们既有国度的盼望就需要忍耐,因此,这忍耐也是忍耐等候国度的意思。“一同有分”乃指这国度是大家均有分,而既有分于国度,也就当有分于患难与忍耐。

      {\Section:TopicID=113}约翰的环境

      “为神的道,并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上(一9)。那时他是因为神的道受逼迫而到此的,当时他虽孤单,四面无路可通,然而主却与他同在,天上的门因此为他大开,并且他得了新启示,所以患难是我们的大福分。

      {\Section:TopicID=114}看异象的时日

      “主日(一10)。就是七日的第一日,也有人说是主的日子,即耶和华的大日。

      {\Section:TopicID=115}看异象者的心灵

      “我被圣灵感动”(一10),应译作“我在灵中”,此时约翰身虽受苦,灵却是顶刚强和活泼。

 

{\Section:TopicID=116}荣耀基督的异象(一10下~16

      {\Section:TopicID=117}所闻的:

      “有大声音如吹号(一10)。吹号的目的是召集人来,此时主特别呼召约翰,要他写信给七个教会。这七个教会是当时实在有的,主特选这七个教会为历代教会的预表,从使徒后到主再来时的教会之情形,都由这七个教会代表了。

      {\Section:TopicID=118}所见的

      1.七个金灯台(一12)。即七教会(一20),金灯台是神眼中正常教会的标记,也是属灵方面应有的实际,能为主发光照亮这黑暗的世界。但灯台本身不能发光,须有油才可,故教会要充满圣灵。

七个灯台并不是联合成为一个,乃是分开的七个灯台,各负发光的责任于它所在的地方。教会在生命上,乃是合而为一的,如同一个身体;然而教会在地上,在外表上,乃是各自就地为政,各自向主负责,如同七个灯台。我们读启示录第二至第三章,就要看见,当日这七教会的情形,她们的工作、环境、责任、失败和赏罚,都是各自不同的。如果否认这事实,就要发生错误。这七个教会并没有一个公共的名称,她们乃是称为“在以弗所”、“在士每拿”、“在别迦摩”、“在推雅推喇”、“在撒狄”、“在非拉铁非”、“在老底嘉”的教会。一个地方有一个教会,不能一个地方有几个教会,也不能几个地方的教会合成一个教会。

      神定规一个地方只有一个教会,所以只有在以弗所的教会,在士每拿的教会,而没有在以弗所的众教会,在士每拿的众教会。神也定规一个地方的教会不能和其它地方的教会联合成为一个教会,所以圣经说在亚西亚的七个教会(一4),而不说在亚西亚的教会(亚西亚是一个省,一个省里面有好些个地方)。神对教会的定规,在属灵方面是必须顺服圣灵的权柄,在外表方面是只能以地方为范围。我们如果明白圣经,我们如果认识圣灵,就不能不承认教会在地上是一地只有一个教会。数地一会,和一地数会,都是不合乎圣经的。数地一会,乃是要求圣经所没有要求的合一;一地数会,乃是分裂圣经所要求的合一。我们若没有忘记七个灯台就是七个教会,我们也就不应该忘记教会在神面前该有的情形。

      2.一位好像人子(一13)。人子在灯台中鉴察教会(二1),这位人子的形状如何呢?“好像人子”,可见与祂在世时是有不同的,是好像而已。这一位“好像人子”的,就是我们的主耶稣。但以理也说他看见一位“像人子”的(但七13)。在福音书中,我们的主常自称为“人子”,为甚么在这里又说祂“像人子”呢?说祂像“人子”,这是表明主耶稣的神格。祂虽然是人子,然而也是神子。祂在世时为人子,现在祂已经从死里复话,祂不止是人子而已,所以说祂像人子。我们知道,神造人,原是要人管理地(创一28)。可惜,第一个人失败了,没有达到这个目的。所以神的儿子就降世为人来成功神的目的。神穿上了人的身体,成为人子,这就是主为人子的开始。换句话说,人子就是神成为人的称呼。主在世的三十几年,就是祂为人子的一段时期。主未降生之前,是“像人子”,这就是但以理所说的那一位。主耶稣从死里复活之后,虽然祂仍有骨有肉(路廿四39),但祂已不止是人子,而是一位“像人子”的主了。兹录祂的形状如下:

      1身穿长衣、直垂到脚(一13):是表明主的荣耀,即主未降生前的荣耀(赛六1),主如今已恢复祂本来有的荣耀。这衣服不但表明主自己原有的荣耀,也是表明祂为祭司。主现今是我们的大祭司(来八1),祂在众教会中间行走,看谁的灯亮,谁的灯不亮。不亮的就要修理它。修理就是审判。不过现在的审判还是祭司的审判,还是修理,到了那一天,就是主的审判,就要施行赏罚了。教会在此应当敬畏主,常常接受主的修理,免得灯光黯淡,甚至被挪去灯台,失去见证。

      2胸问束金带(一13):表明祂是公义信实的(赛十一5)。同时,旧约的大祭司因为有死阻隔,所以不能长久(来七23),他们所束的腰带,不过是用金线织成的(出廿八45),不是长久永存的。我们的主是永远活,祂作祭司是长久不更换的(来七24),祂胸间所束的金带,是精金的,是永远有光泽、永远长存的。束带的地位,平常是在腰间,以便于工作,可是这时候,主是把带束在胸间,这说出祂的爱和力量──“带”说出行动的力量,“胸”说到爱情。这一位行走在灯台中间的大祭司,是满了力量和爱情的。我们在此不能不俯伏在祂面前,一面恐惧战兢,一面感激欣慰。

      3祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪(一14):就是满有荣耀和圣洁的意思。但以理在异象中看见那“亘古常在者,祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛”(但七9)。这亘古常在者就是神。在这里,约翰所看见的主耶稣的形像,正如但以理所看见的那一位神一样,所以主耶稣也就是神。我们的主“头与发”皆白,这说出祂是超越时间,而又包括时间的,祂是完全圣洁,绝对圣洁的。圣经说到人的衰败、改变时,就说他的头发斑白(何七9)。可是我们的主没有一根斑白的头发。箴言说:白发是荣耀的冠冕(箴十六31)。又说:白发为老年人的尊荣(箴廿29)。所以白发的意思就是经历、荣耀和长久。白发的意思也是说到圣洁。以赛亚书说到神应许洗净人的罪,是洗的如白羊毛,如雪(赛一18)。我们一想到我们的罪已经洗净,洗得像主的头与发一样白,我们就要希奇主的恩典是何等大的恩典!

      4眼目如火焰(一14):火是试验用的(彼前一7),能使好坏显露出来,主目如火意即无论甚么经主的眼一看,好坏立即显明。玛拉基书三章二节说到祂显现的时候,如炼金之人的火。当以色列人复兴的时候,主要以公义的灵和焚烧的灵洁净他们的污秽(赛四34)。哥林多前书三章十三节的火就是主眼目的火焰,当我们站在基督的审判台前,主是用火试验各人的工程怎样,所以时候未到,甚么都不要论断,只等主来,祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念(林前四5)。我们众人,必要在基督台前头露出来,叫各人按本身所行的,或善或恶受报(林后五10)。我们必须记得,被造的,没有一样在祂面前不显然的,原来万物在那与我们有关系的主眼前都是赤露敞开的(来四13)。哦,有谁能逃避主的火焰般的眼目呢?有甚么在主的火焰般的眼目之前能隐藏呢?所以,弟兄姊妹,我们今天就要唱说:

我今每日举目细望,
审判台前亮光;
愿我所有生活工作,
那日都能耐火。

      5脚好像在炉中锻炼光明的铜(一15):铜在圣经中是预表审判。放在会幕和坛中间的洗濯盆,在旷野挂在杆子上的那条火蛇,都是用铜作的(出卅18;民廿一89)。脚是用来行走的,这里不只说出祂的行动有力量,并且说出祂的行动、祂的道路、祂的步伐,都是公义,绝对公义的。祂的脚不止像光明的铜,并且像“在炉中锻炼光明的铜”。铜在炉中锻炼的时候,就发出一种令人生畏的白色。主的脚就是这样坚强纯洁。铜脚走到何处,审判也到何处,主的脚现今是在教会中,所以主现在要先审判教会(彼前四17)。

      6声音如同众水的声音(一15):意即祂的声音满有威严和能力(诗廿九4),是人所抵挡不住的。祂的“声音如同众水的声音”。这声音是可畏的,是人所抵挡不住的。这声音乃是威严可畏,令人怕听而又不能不听的。诗篇九十三篇三至四节说:耶和华何,大水扬起,大水发声,波浪澎湃。耶和华在高处大有能力,胜过诸水的响声,洋海的大浪。可见这声音是何等地大!以西结书四十三章二节说:以色列神的荣光从东而来,祂的声音如同多水的声音,地就因祂的荣耀发光。这是形容神的声音是多么威严,多有能力。现在这威严而有能力的声音,乃是从这一位像人子的基督发出来的。说到祂声音的权能,主曾说:我实实在在地告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了(约五25)。就如主所爱的拉撒路死了,在坟墓里已经四天了,但当主大声呼叫说,拉撒路出来那死人就出来了(约十一174344)。哦,主的声音是有何等大的权能!说到祂的怒气,耶利米书二十五章三十节说:耶和华必从高天吼吋……祂要向地上一切的居民吶喊。真的,耶和华的声音大有能力,耶和华的声音满有威严(诗廿九4)。当祂审判的时候,就是这声音已足使人胆战心惊了!这样,教会在今天就应当敬畏主,不违背主在她里面的声音,到了与主面对面的时候,就可以坦然无惧了。

      7祂右手拿七星(一16):这七星就是七个教会的使者(一20)。使者在主手中乃说明他们被主使用、管理并保护。基督的右手拿他们,就是表明基督在他们身上的权柄。因为在圣经中,“右手”有权柄与高举的意思(诗十七7,十八35;徒二33)。这些使者是在主的手中。他们是忠诚的,他们的职分乃是发光如星一样。他们在主的手中是最稳妥的,然而责任也是最重大的。还有,这些使者是在主的手中,并非在主的头上作主的冠冕,因为他们得荣耀的时候还未来到。他们应当忠心向前,才能长久发光照耀;不然的话,就要像那流荡的星了(犹13)。

      8从祂口中出来一把两刃的利剑(一16):这剑将用以对付教会(二16)与世人(十九1521)。以赛亚书四十九章二节说:祂使我的口如快刀。这是指主耶稣的话语有能力说的。主的话语,不止在今天叫人的良心感觉有罪,并且在审判的时候也是锐利的。主说:弃绝我不领受我话的人,有审判他的,就是我所讲的道,在末日要审判他(约十二48)。在这里,我们要敬畏主,因为审判是从神的家起首!启示录第二至第三章给我们看见,主是在七个金灯台中间行走,主要用祂的话审判祂的教会。主命令约翰写信给别迦摩教会的使者说:那有两刃利剑的说。……所以你……若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们(二1216)。这口中的剑不是别的,就是神的话。希伯来书四章十二节说:神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓都能刺入剖开,连心中的思念和主意都能辨明。路加福音一章三十七节说:出于神的话没有一句不带能力的。神的话是又锐利、又有能力的。所以我们平日必须将神的话丰丰富富地藏在心里,使祂的话在我们身上得地位,也使我们在抵挡魔鬼的时候,能用它作武器。主耶稣在旷野受魔鬼试探的时候,祂就是用经上的话得胜了。

      9面貌如同烈日放光(一16):基督是公义的太阳(玛四2)。当祂在变化山上也曾如此显现(太十七2),彼得说,这是表明主耶稣基督的大能,和祂降临的事(彼后一16)。变化山是预表国度,主在千年国度里真是荣耀无比。

      圣经说到主耶稣的显现,是用晨星和日头为代表。晨星的显现是对于圣徒,日头的显现是对于世界。晨星是在天快亮的时候出现的,惟有儆醒的人才能看见,所以基督徒务要儆醒。日头是在白昼的时候出现,是世人都能看得见的。晨星先出,日头后出。我们的主,当祂显现与世人之前,要先向爱慕祂的人显现。这是何等有福的盼望!

 

{\Section:TopicID=119}主的委任(一1720

      主每次向人显现都有祂的委任,这次的显现也是如此。我一看见,就仆倒在祂脚前,像死了一样(一17)。因基督的荣耀,约翰见到便如死了一样。不但约翰如此,以赛亚(赛六15)、约伯(伯四二56)、但以理(但十8)和保罗(徒九14),也都是如此。

      约翰不但是个得救的人,也是一位与主顶亲密的人,当他眼见荣耀的主尚且仆倒像死了一样,如果让一个尚未重生的人或得救仍属肉体的人看见了主,真是不知要如何了,所以圣经上说属肉体的人不能承受神的国(加五1921),未重生的人不能看见神的国(约三3),真是有意思啊!因为一个属肉体或污秽的人实在不配看见荣耀的主,将来基督再来,那时荣耀比现今更大,难怪有许多人要怕到魂不附体,向山呼求遮藏了。

 

一章十七节:祂用右手按我说:不要惧怕,……”

      哦!这是何等慈爱!祂虽在荣耀中,然而而祂的爱并没有减少,如果将来的荣耀没有用爱调和就于我们也不见得有多大好处,哦!祂在世上曾用祂的手按过许多病人,曾用祂的话安慰许多伤心的人,祂现在仍如此作,祂的手与祂的话不只是为了安慰,也是为了增加约翰的能力。参看但以理书八章十七至十八节、十章九至十节、十八节至十九节便知道这个意思,手是使他有力量,话是使他觉得有力量,因为当约翰知道主的爱仍是与从前一样时,惧怕就自然除去,力量就油然而生了。

 

一章十七下半至十八节:我是首先的,我是末后的,又是那存活的。我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。并且拿死亡和阴间的钥匙。

      在这里我们看见主用两个方法显示祂自己:

      (一)用祂的荣耀──这个是约翰一看便知的。

      (二)用祂的话──这是灵里面的,是约翰的眼所不能见的,所以要用话来启示祂自己。由祂的话,我们可以看见主启示祂自己的三方面:

      1.祂的地位:“我是首先的,我是末后的。”这是耶和华在旧约中的宣告(赛四14四四6四八12),表明祂是终始如一的神,祂“是首先的”,说明祂是万有的根源;祂“是末后的”,则表明祂也是万有的总结。

      2.祂的生命:“又是那存活的。我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。”表明基督是生命的源头(约一4十一25),祂的生命是非受造的,祂是自有永有者,是那绝对存活者,祂虽曾为人的罪受死过,但现今已复活,且活到永永远远,是绝不会再死的。

      3.祂的权柄:“并且拿死亡和阴间的钥匙。”关于这一点,我们要更详细来看,“死亡”是对身体说的,“阴间”是对灵魂说的;人一死,灵魂便进入阴间,“阴间”原文作为“哈底”(Hades),意即以下的世界,就是地球的中心(太十二40;民十六3033),阴间分两部分,一是未得救者所去,是极痛苦的地方,另一是得救者所去,满了安息的地方(路十六1931)。但这是暂时的,永远的去处则分别是在新天新地及火湖。“钥匙”是用以开门的,可见死亡和阴间是有门可以关锁的(太十六18;徒二24),钥匙在谁手里表明权柄属乎谁,这死亡和阴间的权柄本是在撒但手里(来二14;太十六18),但自从主由死里复活后,死亡就失去权势,并且这死亡和阴间的钥匙也同时交在主手里了,哦!这是何等大的得胜!因此千年国度时,主就可以随意释放属祂的人了。

 

一章十九节:所以你要把所看见的、和现在的事,并将来必成的事,都写出来。

      “所以”是继续上文说的,因主已经得胜了,所以我们应当写出来。

这段经节把本书的段落顶清楚地排在我们面前:(一)看见的事(过去),(二)现在的事,(三)快成的事(将来)。“看见”这字在原文是完全或意即已经看见过,乃指记在第一章约翰所见的异象。“现在的事”意即现在尚存的事,就是第二章和第三章所记教会时代的事。“将来必成的事”是继续在教会时代之后,第四章至第十九章都是记将来的事。

 

一章二十节:论到你所看见在我右手中的七星,和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会。

      启示录虽有顶多奥秘,然奥秘一经解释就成为了明显的启示。“灯台”就是教会,是我们都承认的,然而“使者”究竟是指谁呢?有人说使者是指牧师或监督,如果这样的话,使者既是另有所指,则教会是指甚么呢?既然教会就是教会,使者也应当就是使者了。还有一点,使者既是解释星的奥秘,如果使者还需我们解释的话,岂不就是以奥秘来解释奥秘了么?我们知道主是不会如此的。那么,使者究竟当如何解释呢?最准确的答复是:使者就是使者,正如教会就是教会一样。

      这使者究竟是那一种使者呢?按圣经看,使者有两种:天上的使者(太廿二30)和人的使者(该一13)。在这里使者决不是指天上的使者,因为:天上的使者虽有服事教会的功用,然却不能负教会的责任;2.天上的使者是属灵的,不能接受属属物质的书;3.这卷书是主藉使者晓喻约翰的,那有使者藉约翰写信给自己的事?4.主叫士每拿的使者应忠心至死(二10),如果是天上的使者,如何能配呢?

     使者既不是天上的,那么就是人的使者了。圣经对此是有例子的,如哥林多后书八章廿三节和腓立比书二章廿五节。使者在原文均是单数的,信乃是写给一个单数的使者,不过这个单数是团体性的,所以在每一封信未得胜者的呼召又是多数的。这使者是个团体的使者,是能够代表整个教会的少数人,他们在教会中是有属灵的分量,足以影响教会的人。当外表的教会在主面前出了问题时,主看见有一班人──使者──是可以作教会代表的。从前教会的代表是有地位,有职务的长老,现今是将代表教会的责任交给属灵的使者了,这使者不一定是长老或执事。他们在主面前既是用星来代表,星能发光,就说明他们能以表明教会的属灵光景,而星又是在主手中,说明他们是为主所用,并有属灵的能力。―― 倪柝声《启示录释义》

 

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