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启示录第十章

 

不能言说的启示(十14

十章一节至十一章十四节形同第六次与第七次吹号之间的中场插曲。第六次吹号已响过,但第七次吹号要到第十五节才发出;中间看见一些恐怖的事情。

在本段中这位大力天使从 神与复活的基督面前直接走出来的。他穿上的是云彩,而云彩就是 神的战车,祂‘用云彩为车辇。’(诗一○四3),他的头上有天虹,而天虹也就是 神宝座荣耀的一部分(结一28)。这个彩虹是从天使脸孔的光辉照透云朵而出现的。他的面貌像太阳,这种情况就是耶稣在登山变形像时面上发光一般(太十七2)。他的声音像狮子的吼叫,这句话通常是用来比拟 神的声音的:‘耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。’(珥三16;何十一10;摩三8)。很显明的,这位天使就是从 神的面前出来;但有些人则认为他不是别人,而是那荣耀的基督自己。

这位天使一只脚踏海,另一只脚则踏陆地。这种描写充分表现出他的身形与力量,因为海与陆相连就是整个宇宙的总和。它亦可以显示 神的力量不止在陆地站得稳,同时在海上也能够稳牢站着。在天使的手中有一小书卷。书卷展开少许,但却没有完全展示出来。这就是说,他赐给约翰所见的只是一个有限度的启示,只有一段很短的时间让他看见。当那天使开声说话时,那七雷便响起来。这里所指的可能就是引述诗篇廿九篇 神所说的七种声音。

这是一件很自然的事情,当目击者看见小书卷展开了,和听闻天使的声音时,他预备把它纪录下来;但有一项命令禁止他这样做。换言之,他当时所见的事情,是只准他一人知道,而不准他再传递给别人。保罗曾说他被提升至第三层天,他能‘听见隐秘的言语,是人不可说的’(林后十二4)保罗所经历的与本段的描述是相同的。我们不必揣测这个启示所指的秘密到底是甚么。我们只简单知道一件事,就是约翰所经验的事情是秘而不宣的。 神有些时候就是这样,祂只向一个人讲话,而这个人也不须把这些话重讲出来,而且这些话可能是当代的人不能够明白的。

 神宣布末后的事(十57

天使现在作出一项宣布,并且起誓加以证实。有些时候,人们以为这项宣布所指的意义就是‘时间的终结’──这就是说‘我们所认识的时间不复存在,此刻永恒便开始了’。但比较好一点的解释是指没有剩余的时间,人再不应该蹉跎,因为那敌基督者已经挟着他所有的摧毁力量登场了。这就是希伯来书所讲的话:‘因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。’(来十37),此外在帖撒罗尼迦后书二章三节中,也提到当那时候来临,那大罪人,就是沉沦之子便会显露出来。无论我们如何去解释这节经文,它的内容是十分肯定的,那敌基督者即将侵入大地;最后较量的一幕已准备就绪了。

当这件事发生的时候,正如修订标准本圣经所翻译的── 神的奥秘成全了。这句话的意思是说 神对人类历史预定的全盘计划在这个时候便会展露出来。人生充满着使人难明的事情;邪恶往往好像能够操纵一切似的。但正如约翰所见,最后的一幕必会揭露出来── 神与敌基督者;善与恶,彼此都要面对面相会。那场最后和最完全的胜利必会实现,一切问题都得解答,一切冤情也必会获得正直的伸张。

在这一切奇异的描写以外,我们看见一幅真理的景象,历史是朝着 神必然得胜的终点迈进;虽然我们现在仍看见邪恶势力叫嚣跋扈,但他们至终必遭败亡。

 神使者的喜乐与苦恼(十811

在详细研究整段经文之前,我们必须注意那位目击者两次接受指示,他要亲自拿那书卷。这卷小书卷并不是递送给他的,虽然他恳请天使给他,但所得的回答就是他必须自己去拿。这个意思指出 神的启示不会强迫任何一个人接受;人必须亲手去拿。

这里的描写是从先知以西结的经验衍生出来的。当时以西结接受异象的指示把书卷吃尽,让书卷充满他的肚腹(结三13)。两个异象所描写的意义也是相同的。 神的使者必须把 神的信息置于他的生活之中和他自己的身内。

关于书卷的甜蜜,这句话的意思在圣经中是经常出现的。诗人思慕 神的法度,比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜(诗十九10);‘你的言语,在我上膛何等甘美,在我心中比蜜更甜。’(诗一一九103)。在这句话的背后可能反映出犹太人学习过程中的一个适意而有趣的习惯。当一个犹太儿童学习希伯来文字母的时候,他们是用面粉搀混蜜糖,写在石版上。教师教他们认识和读出来。经过教导后,教师便随意指出石版上的一个字母,问班中的学童:‘这个字母是甚么?应该怎样读出来?’当那学童回答正确的时候,他便可以用口舐去那个字母当作他的报酬。当先知和诗人述说 神的话与法度比蜜更甜。他们可能联想起这个习惯。

约翰在此再添加另一个意思。对他来说,书卷同时带来甜蜜与苦味。他内心实在是这样想着; 神的使者就是 神的仆人──这是一件喜事,但同时也是一件苦差!可喜的是自己被拣选做了 神的使者,这是多么伟大!然而他传的信息是要预言末日的来临,因此这是一件苦差!这就是约翰的处境了,他现在能够获得无限的权利,目睹天上的秘密,虽然至终必会胜利,但现在同时要把这个恐怖末日来临的信息向人预告,这实在是一件苦差!

敌基督者

我们在以后要研究的经文中,会多次遇到一个‘敌基督’的人物。这个人物对人的心理存着一种奇异的迷惑力量,并且人对他亦存着不同的臆测与理论。因此为了便利起见,我们在这里把‘敌基督’的有关资料汇集起来看一遍。

我们或者可以先划出一个普通原则──敌基督就是代表宇宙间敌挡 神的力量。正如基督是 神所膏的君王和一位圣者,敌基督就是一位非圣者,一切邪恶的君王;正如基督是 神与美善的化身,敌基督就是魔鬼与邪恶的化身。

有关存着一个与 神作对的力量,这个概念并不是新的。其实敌基督的祖先远在新约以前,敌基督的祖先早已经存在了;或者我们可以先看看这些古老的构思,它们对我们的研究一定会有帮助,因为在新约的描述中亦看见它们遗留下来的痕迹。

(一)巴比伦人有一个关于创世故事的神话,它与所有闪族人的创世故事存着许多共通点,而犹太人当然和他们有密切的接触。这个神话是通过对玛尔杜克神(Marduk),与一条巨龙名叫查马特(Tiamat)的搏斗,而把创世的故事描写出来的。前者就是宇宙的创造者;后者就是太古时代一切混乱的代表。此外他们又相信 神与‘混乱’的搏斗,在世界末日前,必须重演一次。

这个关于创造者 神与混乱的巨龙搏斗的古老信仰,后来渗进了旧约里面,做成若干旧约经文的意思特别含糊难解。以赛亚曾描述到了那日, 神必用大刀刑罚鳄鱼,就是那快行的蛇,并杀海中的大鱼(赛廿七1)。在犹太人思棍中,这条太古时代混乱的巨蛇就是拉哈伯(Rahab)。所以以赛亚这样说:‘耶和华啊!从前砍碎拉哈伯,刺透大鱼的,不是你么?’(赛五十一9)当诗人数点 神的胜利时,他说:‘我要题起拉哈伯。’(诗八十七4)‘你打碎了拉哈伯、似乎是已杀的人。’(诗八十九10)这就是敌基督概念的一个起源。这也就阐释了在启示录中巨龙重复出现的原因之一了(十二9)。

(二)另一个意思就是彼列(Belial或称Beliar),在旧约中,这个字与邪恶的意思相同的。一个邪恶的男人或女人可以称为彼列之子,或彼列之女。以利(Eli)的两个邪恶儿子就是称为彼列之子(撒上二12)。当哈拿在圣殿中默默无声祈求 神赐她一个儿子的时候,祭司以利以为她醉了;但她却说自己并不是彼列之女(撒上一16)(注:中文和合本翻作‘不正经的女子’R.S.V.a base woman; A.V.a daughter of Belial编者注)。拿八(Nabal)为人刚愎凶恶,也称为彼列之子(撒上廿五1725 A.V.),示每(shimei)咒诅大卫,其中有一句话是称大卫为彼列之子(撒下十六7 A.V.。注:和合本翻作你这流人血的坏人)。向耶洗别(Jezebel)为拿伯提出假见证的两个人就称为彼列之子(王上廿一10 A.V.13。注:和合本翻作匪徒),同样耶罗波安(Jeroboam)改革的跟从者也称为彼列之子(代下十三7 A.V.。注:和合本翻作无赖的匪徒)。这个字的正确意思的确有商榷的地方;它也可以解作空中掌权的,无望的废墟,全无价值。在新旧约间的时代,彼列则被指为众魔鬼的首领。这个字只有一次在新约出现:‘基督与彼列有甚么相和呢?’(林后六15)这里所指的就是敌基督的了。这个思想可能最少也有一部分是来自波斯的祅教(Zoroastrianism)。这个宗教的基本构思就是视宇宙如同一个战场,光明之神奥马慈达(Ormuzd)与黑暗之神阿利曼(Ahriman),两个势力互相对垒。从这里便产生一个敌对 神并与 神互相争战的观念了。

(三)这里存另一个思想,撒但──魔鬼显然就是敌基督者。有些时候,撒但被人视为路济弗尔(Lucifer)就是晨曦之子,他曾在天上任职天使,但因抗叛 神而被抛至地狱。‘明亮之星,早晨之子阿,你何竟从天上坠落。’(赛十四12)我们很容易找到许多关于撒但担当 神对手的例子──他们专门与 神对敌,从中作梗和阻挠 神的目的。其中有一个是述说撒但劝大卫数点地的民,直接违拗 神的命令(代上廿一1)。虽然撒但与 神作对,但他始终是个天使,然而敌基督却是地上一个明显的人物──他的本质就是邪恶的化身。

(四)有一个意思指出,由于弥赛亚观念的发展,敌基督的思想亦必然随之而生。弥赛亚就是 神的受膏者,祂必然遇到反对,而这些反对力凑聚结成一股强劲的势力时,敌基督这名至为邪恶的人便出现了。我们谨记一点,弥赛亚基督解释相同,受膏者;前者是希伯来文,后者是希腊文。故此只要有基督存在,那么敌基督就必然存在;正如只要有罪恶存在,反叛 神的事就必然出现了。

(五)在旧约中,我们看见那些集合敌对的力量作出神圣争战的亦不止一次──在以西结书三十八章中有玛各(Magog)与歌革(Gog)一同与耶和华争战;在撒迦利亚书十四章中,那些起来攻击耶路撒冷的破坏力量也被 神击溃。

但对后期的犹太人来说,在他们的历史中,邪恶势力显明至极点的就是指一件残暴事件而言了。在但以理书八章九至十二节那只小角就是为纪念这件事而写出来的,这只小角渐渐强大,直指向天,遏止了犹太人每天的献祭,又毁坏了 神的圣所;小角的象征就是叙利亚的安提阿哥(Antiochus Epiphanes of Syria)。他以希腊文化的传播使者自居,把希腊人的一切生活方式,包括语言与宗教带进巴勒斯坦,犹太人当然奋起反抗,但安提阿哥随即挥军攻打巴勒斯坦,结果攻陷了耶路撒冷。据说在这次战役中,有八万犹太人被屠杀或被出卖为奴。他颁布的禁令是极其严苛的,男孩若受割礼,或收藏圣经,一经查出便处以死刑。在历史中,存心把一个民族的宗教信仰铲除,真是很难再找任何人比安提阿哥的手段更毒辣与卑鄙。他污秽了犹太人的圣殿;又在圣所上设一个拜奥林匹克的宙斯神(Olympian Zeus)祭坛,特别在上面献‘猪肉’燔祭;他又把圣殿的房间改设为公众妓院。到了最后,英勇的马加比家族站起来,几经努力然后收复圣殿,打败了安提阿哥;但在这件事件以后,在犹太人心中,安提阿哥使成了一个邪魔化身的人物了。

我们或者可以这样说,在旧约中敌基督的人物已经现出他的形像;一个邪恶化身的观念已经孕育出来。

我们现在回首新约里面,看看记述敌基督的概念。

(一)在符类福音中,很少提到敌基督这个意思的,唯一出现的地方就是描写末日时候与末日出现的征兆。他们记述耶稣的话:‘那时,若有人对他们说:‘基督在这里’,或说‘基督在那里’,你们不要信,因为假基督,假先知,将要起来,显大神迹,大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。’(太廿四2324;可十三622;路廿一8)。约翰福音也提及耶稣所说的话:‘我奉我父的名来,你们并不接待我;若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。’(约五43)。这里所讲的敌基督思想,集中在那些悖谬的教训,以及诱惑人不再对耶稣基督表示忠诚;这种思想,正如后来我们所看到的,继续在新约中出现。

(二)敌基督最主要的一幅景象就是帖撒罗尼迦后书所描写的大罪人了。保罗提醒帖撒罗尼迦人,他曾经在他们中间用口亲自教训他们,而他所教导的实在是最重要的一部分。他再说:‘我还在你们那里的时候,曾把这些事告诉你们,你们不记得么?’(帖后二5)在这幅图画中,首先现出一个普遍的背道离经现象;然后那个大罪人显露出来,他高抬自己超过 神,和一切受人敬拜的;他行各样的异能神迹和一切虚假的奇事,骗倒许个阻拦的力量控制住邪恶力量的发动(帖后二7)。当时保罗极可能把罗马帝国视作这个拦阻力量,这力量保持这个世界不致在末世瓦解而呈现出一片混乱的状态。敌基督在这里已经浓缩成一个完全邪恶的人。这个意思与旧约的彼列观念,和波斯的祅教视世界为光明与黑暗对垒的战场是有连带关系的。

(三)敌基督的思想在约翰的书信中出现;而事实上,只有在书信中我们才看见直接描写的字句。到了末时,那敌基督的便会来;当约翰写这信时,许多敌基督的已经出现;约翰于是说,你们这样便应该想到自己是住在末时当中了(约壹二18)。那否认天父 神和祂儿子的就是敌基督的了(约壹二22);还有特别的一点,那不信耶稣基督披着肉身来到这个世界的就是敌基督(约壹四3;约贰7);敌基督最露骨的一个特征就是否认道成肉身的真实性。

这里我们再次看见敌基督的思想是与异端的教训相连在一起;敌基督表现出一种悖谬的精神,把人诱惑背道离经。引人脱离真理进入错误的思想。结果便破坏基督徒的信仰了。

(四)在启示录中,敌基督的思想,是用最细微详尽的景象刻画出来的,而且出现的形式也不止一个。

(甲)在十一章七节中,我们看见一只野兽从无底坑中走出来,他杀死了在耶路撒冷的两个见证人,而且统治了四十二个月。这幅敌基督的景象告诉我们他是从地狱出来,而且挟着极恐怖和摧毁的力量,不过蹂躏的时期却受到限制。这幅图画有点像但以理书以小角描写安提阿哥的景象,最低限度互相有若干相连的地方。特别在时间上彼此是吻合的,因为安提阿哥的恐怖统治和污秽圣殿的日子一共继持了四十二个月。

(乙)在第十二章中,我们看见一只大红龙的景象,牠迫害一个身披太阳的妇人,而这妇人怀孕,生下了一个男孩子。结果这条龙被击倒,从天抛下来。这条大龙很清楚地被指为那条古蛇,就是魔鬼。(十二9)。这个意思一定很明显的与那个古老神话──太古时代混乱的巨龙与 神对敌的故事有关连。

(丙)在第十三章中,我们看见一只有七头与十角的野兽景象;牠是从海里走出来的,同时另有一只野兽,头上有两只角的,从陆地走出来。在约翰的心中,这幅恐怖的图画一定是代表崇拜该撒的残忍大迫害。敌基督在这里所扮演的角色就是一个巨大的迫害教会的重要主谋人,表达出来的意思就是一种残忍和迫害的力量,企图完全毁灭基督与祂的教会。

(丁)在第十七章三节中,我们看见一只朱红色的野兽,兽有七头十角,身上坐着一个名叫巴比伦的女人。作者告诉我们那七个头代表七座山,而那个妇人便是坐在山上。在启示录中,我们看见巴比伦就是象征罗马,而罗马城是筑在七座山上的。这里很显明的告诉我们这幅景象是代表罗马,而敌基督就是指罗马向教会施迫害的势力。

我们在这里应该注意一点很有趣味性的转变。我们刚才已提过,保罗在帖撒罗尼迦后书中,描写罗马帝国当了阻拦敌基督来临的角色。在罗马书十三章一至七节中,保罗引述国家乃是 神神圣设立的制度,劝勉所有信徒要作忠心的公民。同样在彼得前书二章十三至十七节中,作者又向读者申述一项命令──作信徒的要对治理他们的政府顺服,敬畏 神与尊敬君王。但在启示录中,整个论调更改了;时势的局面不同;全面性的迫害已展开;在约翰的心中,罗马就是那敌基督。

(戊)我们在敌基督这幅图画中还可以再多注意一件事。一方面古老的犹太人思想认为有一种敌对 神力量的存在;一方面基督徒的思想则认为邪恶可以化身而为一种恐怖的力量,于是在一个‘希腊──罗马’的世界中这两个思想便混合在一起了。早期的罗马皇帝最坏的一个就是尼罗(Nero)了。他被视为罪大恶极的巨魔,不单止基督徒有这样的想法,就算是罗马人本身也存着这种观念。尼罗王是在公元后六十八年自杀而死的;此举立刻解除了当时人的忧虑。但差不多在同一时间中,民间又萌芽出一种信念,以为尼罗并非死去,他虽然暂时离开,其实他等待帕提亚人的恐怖大军前来征服这个世界,那时才把摧毁与恐怖的力量释放出来。整个思想就是称为──‘尼罗复活’(Nero redivius)的神话。在古代的世界中,迄尼罗死后二十年,这个神话仍不断在民间流传着。对基督徒来说,尼罗就是一个集大成的巨魔──他自己纵火烧罗马城,但竟把罪名加在基督徒身上;他首先发起迫害基督徒;他又设计了一些惨无人道的行刑方法。许多基督徒都相信尼罗复活这个神话的──正如在启示录的若干经文中,那敌基督就是尼罗复活的化身;而许多基督徒仍然深信敌基督的来临就是指尼罗王回到他们当中。――《每日研经丛书》

 

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