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彼得前书第一章

 

第一段 信心的试炼(1112

·引言──信心的祝福(112

·使徒的自称(11上)

1   彼得意即盘石,这不是他原来的名字,他的原名是西门,耶稣一见到他的时候就将他的名字改为彼得(约142)。圣经中这种改名常有特殊的意义,如亚伯兰改名亚伯拉罕(创175),雅各改名以色列(创3228),扫罗改名保罗(徒139;参徒132)等,都有重大的意义,为要记念某些重要的属灵事件之发生。主耶稣一见西门,便将他的名字改为彼得,显见他遇见主耶稣这件事乃是他生平中最值得纪念的。这也似乎暗示主耶稣一看见彼得,便知道他的性格是喜欢出头的,所以给他改名为彼得,意即矶法,亦即盘石;盘石是稳固的,却是要常常被压在底下的。彼得的名字本身就给我们很好的教训,说明神在怎样的情形下才能重用我们,就是在我们有坚强如盘石的信心,而又谦卑地甘处卑微的时候。

使徒彼得,使徒是彼得的属灵职份。彼得这样自称,表明他是站在使徒的权威与代表主耶稣基督的地位上,来向受书人说话,这是当时在苦难中的信徒所需要的。因使徒的职份是主亲自设立的(太101),这样彼得用代表基督的口吻来勉励安慰信徒,必然使他们对他信中所说的话,更觉得实在而可靠,可从其中得着更大的能力与安慰。

使徒原文apostolos意即奉差遣,或被委任。有人根据这字的意思推断一切蒙召的传道人都是使徒,因他们都是奉遣的;但这种推断忽略了一项事实,即在圣经中使徒这个名字是已经被用作一种职份的专用名词。这就如经理照字意是经营管理,但它已被用作一种职份的专用名词,以代表一间商号的主管人,不能再按字意说,所有经营管理的人都是经理,因他们可能只是商店中的一个普通职员。又如总督,按字意是总理督察,但我们不能说凡是总理督察者都是总督,因总督已被用作一种专门官职名称了。所以圣经中的使徒是专指十二使徒,或圣灵拣选的使徒之职份而说,不是指一切奉差遣的人。并且弗411使徒与其它的先知、传福音的、牧师和教师同列为五种恩赐的职份(参弗411注释\LinkToBookBookID=106,TopicID=183,Name=B·五种恩赐的职分 411)),显见使徒这个字已被圣经作为一种职份的名称(参罗1113),不能单凭字意推断的了。

圣经中除了用apostolos作为使徒的职份名称外,有些地方也作为普通用法,以表示奉差遣的意思,但却不一定是奉差遣,任何奉差遣,包括受人的差遣在内,也可以用这个字。如:约1316仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人,其中差人就是apostolos。又如:林后823论到提多,他是我的同伴,一同为你们劳碌的;论到那两位兄弟,他们是众教会的使者,是基督的荣耀,其中的使者,亦为apostolos。又如:腓225论及以巴弗提“……是你们所差遣的,也是供给我需用的,其中的差遣也是这个字;而这差遣显然是腓立比教会对以巴弗提的差遣,不是神的差遣。若仅凭这字的意思来断定一切奉差遣的人都是使徒,岂不是连奉人或教会的差遣,去慰问或办理一般事务的人都成为使徒了?

在圣经中除了十二使徒之外,还有保罗与巴拿巴,也是使徒(徒1414)。此外历史中是否还有使徒,难以断言;但必然有不少的人,其工作成就是类似使徒的。按圣经所见,使徒职份的特殊证据,可归纳为:

A·拥有特殊的属灵权柄,如医病、赶鬼、刑罚犯罪的人。(参太101;5111;林前55

B·亲眼见过主,作主复活之见证人,(徒122;林前1578),保罗与巴拿巴虽然是主复活后才作使徒的,但照使徒行传的记载,他们的见证同样是以主的复活为中心(徒1337;1718;236;2421;2623)。

C·其教训可列入圣经作为教义的根据,以判别异端与真理之正误。

·对受书人的称呼(112上)

12   在此彼得用了几种不同的称呼,来形容受书人的属灵情形:

·“分散的

分散在……,教会按外表说是分散的,但不是分裂的;教会拫本不能分裂。分散不是分裂,聚会也不代表合一。神并没有要求地上的教会聚合在同一地方,乃是容许教会分散且满布在地上。教会常因受逼害,而从一处散到各处。本书之受书人被称为分散……,亦显示他们是受过逼害的。但是福音的种子也随着教会的分散而布散到各地去(参徒81;11;彼前11)。所以教会在外表说是可以分散的,但分散不应是因意见和纷争而分散,亦不可因分散的缘故,而彼此间存着不同的派别观念。我们必须在意识上十分确认,纵然我们在地理上、或组织上是分散在不同的地区与团体,但在耶稣基督的生命里是绝对合一的;而这个生命的合一,不可能因任何人的软弱或错误而被破坏,这种属灵的关系是不会被割离的。所以信徒必须注重在基督里的关系,胜过一切其它关系。

·“寄居的

寄居是本书常用的字。信徒不是世界的本地人,他们不过是寄居的,这样,他们若不得享受与世人同样的待遇,是不足奇为奇的,正如任何国家的外侨不能享受本地公民的权利一样。所以这寄居的告诉我们,不必对这世界存过份希望,因为我们本来就不属这世界(约1714)。

寄居的常会受到本地人的欺负,这是任何海外华侨所易于领会的。基督徒在这世上既是寄居的,纵使受到世人的欺凌、摒弃,甚至逼害,也应当看作是当然的事,不要看得太严重。

寄居的也说明了信徒应想望着另一个家乡。任何寄居者必然会思念自己的故乡。基督徒虽然在世上,却应当想念天上的家乡,不可恋栈今世暂时的褔乐。

寄居的必然和本地人,在生活习惯或语言肤色上都有很大的不同,并且很容易被本地人认出他们的分别来。基督徒在世上也应当与世人有显著的分别,使人看出我们是属主的人(参徒413)。

寄居的这称呼亦有浓厚的旧约背景,因亚伯拉罕也曾以寄居的自称(创234;76)。本书的受书人有许多原是奴隶阶级,且分散各地,这些真可说是无以为家的人。彼得称他们为寄居的,不但十分适合,且能提醒他们应以这世界为暂时的居所。

·“被拣选的

就是照父神的先见被拣选。主耶稣说:不是你们拣选了我,是我拣选了你们,……”(约1516)。但主是怎样拣选了我们?是照父神的先见拣选,先见原文prognosin亦可译作预知。罗829;223;彼前120原文中的预知与本节之先见同字。

拣选含有拣选的人照他自己所喜欢的、凭他自己的智慧来拣选的意思。神按照祂的预知拣选我们,这意思可分两方面:

A·按神的权能方面说,神的拣选,全在乎神的恩典(罗911),是神绝对的权力。正如泥匠对于他手中的泥土有绝对的权力处置一样。

B·按神拣选人的事实来说,神是按祂的预知而拣选。但神不会因祂预知一切,而不照着祂原定的永远计划和既定的时间、步骤,来完成祂的旨意。神也不会因为祂自己是预知一切的,便删除了人类方面应有的历史,以及人对于罪恶与救赎应有的选择机会和经历;因为人需要历史的教训和经历,才能对于罪恶和救恩有所领悟(参弗156注释\LinkToBookBookID=106,TopicID=116,Name=3·在基督里得儿子的名分 156))。

拣选表示是一种经过慎重思虑的举动。神照祂的先见拣选我们,表明信徒的蒙恩得救,不是出于神一时的意念,乃是出于神创世之前的计划(参弗14;311),是神所看为重大的一件事,且是祂早已期待得以实现的。换言之,我们这些被拣选的人乃是神所贵重,看为宝贵,不会随便丢弃的(来135),这观念对于在患难试炼中的信徒是很大的安慰。信徒应当谨记,我们不论处在何种困苦的境遇中,神都不丢弃我们,因我们是祂按自己先见所拣选的。

·“借着圣灵得成圣洁

这意思就是借着圣灵的工作得救,被分别为圣归神。圣灵使我们因信而联于基督,使我们在祂的圣洁上有分,祂又成为我们的圣洁(林前130),我们便在祂里面被称为圣徒(林前12)。保罗的书信中,常称信徒为圣徒;这样我们就当一切生活行为上追求圣洁,才可以与所蒙的恩相称。而这种在生活上圣洁的经历,也同样需要倚赖圣灵的工作,才能成功。

·“顺服耶稣基督

得成圣洁顺服耶稣基督是有密切关系的。得成圣洁的目的和结果,就是顺服耶稣基督。在此注意圣洁与顺服的次序,是先圣洁后顺服,而不是先顺服后圣洁,因为当我们还在罪恶中时,我们的心思被罪恶俘虏,根本不能顺服基督。心思要先被更新,然后才能顺服基督(罗122)。

这句话表明信徒在世上的主要目标,并非凭自己的喜好而活,乃是要顺服主的旨意而活(林后515)。这样,不论顺境逆境,都应当顺服。

·“蒙祂的血所洒的人

蒙祂的血所洒,这就是信徒能以成为神所拣选,成为圣洁而顺服基督的基本条件。我们是蒙祂的血所洒的,意即我们是祂的血所买赎的,我们身上有祂血的记号,我们是合法地属于祂的。

蒙祂的血所洒也说明了我们理当忠于祂而归于祂,因祂曾为我们舍身流血,付了生命的赎价(可1045),这样我们理当绝对听从祂并为祂忠心效劳。

有旧约背景,旧约中的会幕,一切器具对象,都是借着洒血而成为圣洁;但旧约会幕,所洒的只是牛羊的血,并没有真正洁净的功效(来104),只不过是预表以后要来的基督之血的功效而已。但新约信徒却是凭着基督十字架赎罪之血而得以永远成圣(来1014;1224)。

以上论及信徒蒙恩情形,有四个重要的说明救恩的四方面:

A·──神的恩典。
B·──圣灵的工作。
C·──基督的救赎。
D·──人的本分。

·祝福的话(12下)

2   恩惠在平安之前,我们不论身体的平安或灵性的平安,都是根据神的恩惠。

多多的加给你们,这样祝福的话是其它新约书信中所没有用过的,可说是彼得书信的特点(见彼后11),表示一切已蒙主赐平安给他们的人,可以再得着更多的平安;这些信徒既多受试炼,当然需要更多的平安。所以彼得祝福他们,不但得着主的平安,且得着多多的恩惠与平安(参林后129;1633)。

·信心的称颂──称颂神的大怜悯(135

·称颂神使我们有活泼的盼望(13

3     ·“愿颂赞归与父神

颂赞神是使徒彼得教训的开端,与保罗的书信类似。使徒们的教训和榜样都指示我们,在一切痛苦患难之中,应当把颂赞放在第一,这就是胜过苦难的要诀。保罗和西拉曾在监狱受苦之中唱诗祷告(徒1625),使监狱的门都震动而开启,并使禁卒一家因此得救,这是在苦难中藉颂赞得胜的最好榜样。

颂赞神是表示颂赞的人,从内心中对于神的作为感到十分敬服的一种表露。这样,在苦难中颂赞神,就等于说,我们对于所遭受的一切苦难,绝无怨叹神之意,并且十分甘心顺服神所允许临到我们的苦难。这种表现,乃是神所喜悦的,且是最能使神得荣耀的。正如约伯在苦难中称颂神的见证那样。反之,在受苦中最易使我们跌倒的就是怨言;怨言不但使神受羞辱,也使自己灵性受亏损,这是以色列人在旷野行程中所给我们的鉴戒。

在苦难中如何能把颂赞归与神?彼得提醒信徒应纪念神的大怜悯。祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们。信徒得以重生并非由于本身的任何长处,而是神的大怜悯,这大怜悯反面说出了我们的大顽梗大悖逆大罪恶,因而神要用大怜悯来使我们得救。单凭这件事,便值得我们终身称颂神的恩典了;不但在我们初信主的时候,就是在我们一生之中,不论遭遇什么苦难,都应当继续因这得救的大恩而不断地感恩称颂神,因为我们本是应该永远灭亡,永受痛苦的人。所以根据神的大怜悯,而重生我们的大救恩来记念神,就是使我们可在一切境遇中称颂神的方法。

·“藉耶稣基督从死里复活

这是神使我们获得重生的方法。在此特提基督从死里复活,是要提醒信徒,我们能够重生就是由于有一位复活的主。耶稣基督的死曾经使许多人失望,以为祂是失败了,甚至使徒彼得自己也有这经验;当主耶稣快要被人钉十字架之前,他曾三次否认主耶稣,直到基督复活以后,他才明白原来基督的死,乃是祂进入荣耀得胜的途径,祂的死使我们的罪得赦,祂的复活使我们得生命。彼得在此照着他自己的经验提醒信徒,我们所以能重生,就是因为有一位死而复活的主。这重生的经历便足以证明主是复活的主。(否则怎能得重生?)这样信徒现今虽然在如火的试炼中,这活着的主仍必继续显出能力,作信徒随时的恩助。

·“有活泼的盼望

这活泼的盼望就是因信耶稣基督得重生的大盼望,按照罗52;西15;重生得救的人不但有活泼的盼望,也有荣耀的盼望。

活泼的盼望表示这盼望是的,不是死的,而且很生动活泼。这意思就是说,这盼望是必然会实现而能给人能力,使人受鼓励的。世人的盼望则是死的,因为这世界的最后结局乃是灭亡,犹如一个必死的病人,虽然仍活着,但那种悲观的意念,使他没法有人生的乐趣(弗212)。但信徒虽活在这没有盼望的世界上,却有活泼的盼望存在天上(西15),所以信徒不应像世人一样悲观忧愁。

圣经中提及信徒因信主而得之活福有多次,例如:

1.      饮活水(约410;738)。
2. 吃活粮(约651)。
3. 讲活道(彼前123)。
4. 走活路(来1020)。
5. 作活石(彼前25)。
6. 献活祭(罗121)。
7. 存活望(彼前13)。

·称颂神为我们存留在天上的基业(14

4     基业通常包括产业和所经营的事业,但原文kleronomia是嗣业的意思,就是因继承而得的产业。(按杨氏经文汇编此字新约共享十四次。太2138;127;1213;2014;75;2032;318;114,18;457;西324;915;118;彼前14。以上各节经文中,中文圣经常译作产业。)旧约时神曾应许以色列人将迦南赐给他们为业(创178;95;105811),但以色列人所得的只是属地的迦南,这迦南乃是信徒要得着天上基业的预表。而神所赐给信徒的圣灵,就是得天上基业的凭据(参弗11314)。这所谓天上的基业,就是指信徒在耶稣基督里所得的各种属灵恩典与福乐(弗13),以及我们在神国中与神永远同在所享受之各种荣耀与权利(启206;225);这些福乐乃是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的(林前29)。

在此,使徒彼得告诉我们所要得的基业,乃是不能朽坏,不能玷污,不能衰残,为你们存留在天上的。使徒似将以色列人所得的属地基业,与基督徒所得的属天基业作一比较,以说明信徒所得的基业之宝贵。以色列人所得的迦南地,乃是会朽坏的,遇到敌人侵袭时,便可能家破城毁;也是可以被玷污的,因以色列人的罪,使他们的地被玷污(利1825,27;3534;2123);并且也是可以衰残的,地若遭遇各样灾殃,就变成衰残,无可收成(代下628;282224;王上837)。但信徒在基督里所得的基业则是:

·不能朽坏

即永远存在。信徒有一种不能朽坏的基业,是在基督里,而且我们是领受了一种不能朽坏的生命,有不能朽坏的冠冕将要赐给我们(林前1552;925),且享受永远的荣耀(林后417)。

·不能玷污

即永远圣洁(启2127)。亚当犯罪的结果,曾使他失去神所赐他的基业。但我们在基督里所得的基业却是不能玷污的,所以也必要永远保存。

·不能衰残

即永远鲜艳和兴盛之意。不能衰残原文amaranton,原系一种神话中的花名,这种花是长生不凋的,纵使摘下来也不朽坏,用水滋润便恢复新鲜。新约中只有本书用了两次,另一次在54,都是用以形容属灵基业之不衰残。

不能朽坏,不能玷污,不能衰残的基业,乃是为你们存留在天上的。其所以不能朽坏、玷污、衰残的缘故,就是因为它们不是属地的基业,乃是属天的基业。主耶稣在世上时曾劝勉人应积财于天(太620),基督徒既有天上基业的盼望,且能将今世暂存的财物,变成永存的财物──存于天上──这样信徒实在应当照神的旨意,多多献上自己所有的,多作一些可以存到永世的善工,像那些金银宝石工程(参林前31015),可以为我们天上基业的一部份。

按当时的受书人,多在试炼之中,正遭受人间的苦难或穷困,使徒在此提醒他们,信徒在天上存有不能朽坏的基业,这可以鼓励的信心和盼望。信徒若能十分确实地相信,自己在天上已有荣耀而丰富的产业,则纵使在今世过贫穷日子也不至难过。例如一个人有大笔钱财存在别的城市的银行中,则虽然眼前在当地暂受穷困之苦,却也不会感到十分痛苦,因为他很有把握地知道,他的穷困是十分短暂的,必有一天他会重享富足。

·称颂者的信心(15

5     本节表现使徒彼得的信心,他深信那些信神的人,必蒙神的能力保守。这也反映出神的信实可靠,所以这深识神的使徒彼得,才会有这么坚强的信心。在此注意两点:

·神的保守

包括神方面的能力,与人方面的信心。神的能力是无限的(参太1926),所以按神的能力来说是必能保守我们的。但人怎样才能得着神的保守?就是借着──因信蒙神能力保守──而这就是指上文所说重生经历的信。所以本节彼得并不用假定的语气,假设他们在某些事上有信心,才蒙神保守,而是直指他们为因信蒙神能力保守的人。当时的受书人既然是已信耶稣而得重生的,使徒便可以直指他们是蒙神能力保守的人了。

换言之:因信蒙神能力保守的人这句话,就是指凡因信耶稣而得重生的,都是蒙神能力保守的人。

注意这蒙神能力保守的意思,并非纵容信徒犯罪。神保守并非帮助信徒懒惰不儆醒,因主耶稣明明教训门徒应儆醒(参太2641)。反之,神凭祂的能力保守信徒的意思,是包括神暗中的拯救,以及信徒不儆醒拒绝试探时,所受的各种管教的痛苦,促使信徒知道应当儆醒、谨守,并殷勤长进。这正是神保守信徒的方法之一。

以彼得三次否认主与犹大卖主而论,主曾预先警告彼得将会跌倒,但将蒙保守(路2231)。注意路加2232中的但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心,这句话表明彼得是有信心的,所以主能为他祷告使他不致失去信心;另一方面主也曾经预告犹大将要卖主(太2624),但主却不能为他祷告使他不致失去信心,因他根本就没有信心(约664)。并且彼得以后从失败中醒悟而悔改,正是因为想起主所预先警告他的话而出去痛哭(可1472);主的话成为保守他不致沉沦的能力,因他本来就是有信心的,主的话能成为他的能力。但犹大良心发现而痛悔时却完全不是因为想起主的话,因他根本没有信心,不能从主的话语中支取得胜的能力。

·末世的救恩

必能得着所预备,到末世要显现的救恩。这必能得着是彼得自己的信心,因他自己有过这种经验,他虽然曾三次否认基督,却终于得蒙主保守,所以他用很肯定的语气说:必能得着。使徒彷佛以他自己的经验,作为我们确切的保证,说明一切蒙救赎的人,都可以十分放心地把自己信托在主手中。

末世要显现的救恩指甚么救恩?按使徒写书信时,主钉十架所成功的救恩已经清楚显现出来。圣经中论及救恩,最普通的意义是指基督十架赎罪的恩典。但救恩的意义并非仅限于十架赎罪方面,其更完全之意义,应当是从十架赎罪的恩典起,直到永世中信徒享受永远荣耀与福乐,那最完满的结局为止。这整个阶段,都在救恩的范围之内。所以本句──末世要显现的救恩──可有两层意义:

1. 指主耶稣基督的再来

耶稣基督再来时信徒将要身体得赎(罗823),即身体改变与被提(腓321;帖前417),这复活与被提是救恩的一部分。按身体方面说,我们现今所经历的救恩仍不是完全的,因身体方面仍未得赎(参约一32),而这种恩典是基督再来时我们才能经验到的。

2. 指救恩之最后完全实现

即指将来要得的一切荣耀,并在永世中与神永远同在的恩典。现今我们按灵魂得救方面来说,是已经经验了主耶稣的救恩,但按享受救恩权利和福乐方面来说,我们事实上并未完全享受救恩的全部福分。因为我们仍在肉身活着,无法完全享用永世中的福乐。所以,救恩的全部内容是要在末世──万物之结局──时,才真正完全实现。

末世要显现的救恩并非另一种救恩,乃是基督所成功的救恩最后的完全实现,所有因信蒙神能力保守的人,都必能完全经历这救恩的全部内容。

·信心受试炼的果效(1612

·信心所受的试炼只是暂时的忧愁(16

6     因此连接上文,上文所讲的种种属灵恩典──神的大怜悯、重生、活泼的盼望、不朽坏的基业、末世显现的救恩……,都是信徒的大喜乐。所以信徒虽或处在艰苦的环境中,却是一个已经有大喜乐的人。注意,彼得并不是假设他们在某种情形下便会有大喜乐,乃是根据以上的原因指明他们是大有喜乐的;意即不论他们当前的处境如何,但照神所为他们预备的一切恩典来说,足使他们在任何境遇中都大有喜乐。

大有喜乐原文agalliasthe,即踊跃欢乐之意,形容极大的欢乐。这个字在太512;147也用过。

百般的试炼,与雅:2所说的相同。真正喜乐的人,应是在百般境遇中都能喜乐的,而百般的试炼乃是使我们学习这种喜乐的方法。但我们己经具备学习这种功课的优越条件,因我们已蒙受了一种足够叫我们毕生不住喜乐的大救恩。

暂时忧愁,按试炼本身已显示是暂时的性质,所有的试炼,都不过是一种方法而非目的,一种过程而不是定局。使徒特别安慰信徒们,他们虽在百般的试炼中,但不过是暂时的忧愁而已,不会长久。神常常借着暂时的损失,使我们收获永远的福气;魔鬼则常藉暂时的快乐,而使我们失去永远的福乐(参门15)。我们若顾念那永远的事,必在生活工作上,轻看今世暂时的苦乐;因今世的一切,不论苦或乐,都是至轻至暂的(林后417)。所以在百般试炼中的暂时忧愁,可说是神为信徒所作的一种必然获利的投资,使我们日后更有指望(参伯2310)。

忧愁原文亦含痛苦、患难、忧伤的意思。

·信心受试验后就比金子更宝贵(17

7     本节说明了上节神允许我们在试炼中暂时忧愁的美好旨意,是要使我们的信心因经过试炼而被证明出来,且比那些属物质的金子更显宝贵。在此使徒以金子受火炼比喻信徒信心之受试炼,按金子所以宝贵,因为它需要经过许多提炼的手续,而所得的数量却十分有限,所以格外贵重。以金子比喻信心可有下列灵意:

A·金子要经多重的提炼以除去杂质,信心也需要经过种种试炼才能除去各种灵性上的杂质──肉体的意念、不纯一的心、虚伪的装饰……。信心经过试炼的结果,就能将一切杂质显露出来,使我们认识自己信心的实际情形,并认识真信心的奇妙功效。

B·金子能耐高热,信心亦能使我们在各种艰难痛苦如火娆的环境中站立得住(参但32427)。

C·金子是很重的,在化学元素中其比重极大;信心也有很重的属灵分量,信心使我们在神面前成为贵重的,有属灵价值的。是金银宝石,而不是草木禾楷;是有实质的,不是只有表面的。

D·金子是有光辉荣耀的,信心也使我们有分于神的荣耀并能荣耀神,使神的作为从我们身上显出来,使人看见神的能力。

E·金子是极难与其它物质起化学作用的,信心亦使信徒难以被世界的种种虚荣所同化或动摇。

所以用金子比作信徒的信心,可说是十分合适的。但金子若未经提炼,则与普通矿砂无异,含有大量的杂质,不能具备以上的特性;信徒的心若未经试炼,也是如此。反之,若信徒的信心经过试炼,就比经过火炼的金子更显宝贵了。因为金子不过是属物质的东西,仍可朽坏;但信心却是不能胃毁坏的属灵产业,且能引致我们得蒙神的喜悦和赏赐(来116),又使我们一切所言所行都成为具有永远价值的,当然比那些虽经火炼仍能毁坏的金子更显宝贵了。

在此说明了神试炼信徒乃是出于祂的美意,绝非恶意;虽然在我们方面的忍受是痛苦的,但终究是使我们得益。其实按神方面来说,祂并不需要试炼我们,因为祂早已知道我们的一切,但祂试炼我们,是要让我们可以多得祂的称赞和荣耀而已。

本节论之信心,较5节讲之信心,有更进一步的意义。5节所讲的是得救的信心,是信徒的白衣(启7910);但本节所讲的是经过试炼的信心,乃是信徒的装饰(帖前16;219),正如本节所说的可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵,这正是信徒现今活在世上一切生活工作的目标。为着这目标,信徒便有能力轻看眼前的苦难而盼望将来的荣耀了。

·爱心受试炼后就能爱那未见之主而喜乐(18

8     使徒在提醒信徒应为将来要得之称赞、荣耀、尊贵,而忍受眼前的试炼后,又将他们的思想带到主耶稣基督自己的身上,使信徒不仅想到主的恩典,更是想到主自己。将我们的心思转向主自己身上,这是我们受苦中能有喜乐的方法。

·因信而爱

你们虽然没有见过祂,却是爱祂,本节的首句说明因信而爱的真理。虽然那些信徒不像彼得那样,有亲眼见主的福气,但他们的信心,可以使他们胜过这一项缺陷。圣经称许那些没有看见而信的人为有福(约2029)。但在此彼得指出一种更大的福气,就是虽然没有看见,却爱那没有看见的主,这样的爱当然是更可贵的;通人们都只在看见之后才能爱,我们这些惯常凭眼见的人,竟能爱那没有看见的主,实在是神奇妙的作为,而这种奇妙的作为乃是信心经过试炼的果效。

另一方面,这种信心也证明爱的实在,虽然没有看见──没有看见祝福,没有看见平安,没有看见──甚至只见苦难和试炼,却仍因信祂而爱祂,并不因苦难而改变心志,就证明这种爱是真实的爱了。

在苦难中,常有一种不甘愿受苦的心,这种心所给人的痛苦,可能比苦难本身更难抵受;但我们若爱祂,就会因为爱祂而甘心为祂受苦,因而在受苦之中仍有喜乐。

·因信而乐

虽不得看见,却因信祂就有说不出来,满有荣光的大喜乐。经过试炼的信心,使我们虽没有看见主,却因信而满有喜乐。彼得与其它信徒,曾因看见主复活之显现而喜乐(约2020)。使徒在这里似乎要尽量用一切可用的话,来形容信徒在苦难中的喜乐,这种喜乐不是言语所易于描述的,惟有经历过的人才能领会,所以说它是说不出来,满有荣的大喜乐满有荣光指出这种苦难中的信心满有天上的荣耀和光辉,所以这种喜乐与黑暗中的罪中之乐,或尘俗虚荣之乐,绝不相同。

总括以上经文,信徒得喜乐的原因有四:

1. 因盼望;
2. 因信心;
3. 因爱心;
4. 因苦难。

我们既因信祂而爱祂,又盼望祂,且知道祂的美意而甘愿为祂受苦,便更有喜乐了。

·信心所得的救恩(19

9     并且连续上文,亦即上文所说的喜乐,再加上一个理由:就是因我们有信心的结果便得着灵魂的救恩。这得着灵魂的救恩,应指得救之经历,与上文5得着所预备到末世要显现的救恩,在意义上略有不同;因5节所论的是将来才能实际经历的救恩,但本节所论乃是信徒现在得着的。

按林后110,可见信徒所得的救恩可分为三部:

即已过去的──已经得着的拯救,脱离罪恶灭亡的拯救;现在的──指现今的日常生活中,所得着的拯救,包括灵性方面的试探与身体方面的危难;将来的──指主耶稣基督再来时,迎接信徒,与祂永远同在的恩典。

这三部份都是包括在完全的救恩之内,但按照人方面的经历来说,当我们尚在肉身中活着时,事实上无法立即经历这全部的救恩,而不过是在得救时开始经历这完全的救恩,直到见主面的那日才真正完全经历这救恩全部。

·众先知对于救恩的考寻(11012

这几节论及我们所得的救恩如何荣耀与可羡慕,乃是旧约众先知所早已寻求考察,甚至天使也愿意详细察看的。使徒一再强调信徒所得救恩之宝贵,以勉励信徒忍受当前的苦难。

10    论到这救恩即上文59节所论之救恩。

那预先说你们要得恩典的众先知,早己详细的寻求考察,旧约先知们有关救恩的预言,都是他们所早己详细寻求考察的。可见他们对我们今日所传的救恩绝非信口开河,乱说一通,乃是仔细考察又照圣灵的感动而预言的。虽然他们未能亲眼见这救世主的降生,但他们十分羡慕并留意这位救主降生的时候、方式,和祂怎样完成这伟大的救恩,如摩西、大卫、以赛亚、何西阿,对于他们所预言的救恩都有所考察。

本节显示旧约先知们所寻求的救恩,与我们所寻求的实是相同的救恩;虽然旧约有信心的人所信的是盼望中要来的基督,新约信徒所信的是己经来临的基督。加38说:圣经既然预先看明,神要叫外邦人因信称义,就早己传福音给亚伯拉罕,说,万国都必因你得福,又如来十一章所列举的信心人物,显见旧约的人与我们一样都是因信称义,并且所信的对象也都是一样。

主耶稣在世时,也曾论及旧约先知对祂的降世与完成救恩都十分留意(太1317;856;1241;22932)。按弥赛亚之希腊文就是基督(约141;425),本节告诉我们,旧约先知们尽力要探寻神所应许的弥赛亚,是在甚么时候来临。

11    考察就是十分留意地探寻。基督的灵就是圣灵,并非基督自己的灵,乃是基督所差遣,与基督相属的灵,是讲论并高举基督的(约161415)。新约中常称圣灵为基督的灵(参罗89;119;46;167)。所以本句──考在他们心里基督的灵──就是留心那在他们心里感动他们的圣灵,是如何感动他们。然后,他们照着所受的感动,预先证明(即说预言):基督如何受苦难,如何得荣耀,在怎样的时候应验,如赛53;22;13章都是旧约中先知们论及基督之受苦与得荣耀相当清楚的经文。

当时的信徒,显然有好些人不明白神何以允许他们遭受试炼与苦难,而彼得在此却以基督受苦难而得荣耀正合神的旨意,且是先知早已照圣灵的启示预言,又按着时候应验了的,来勉励信徒。他们若先经历苦难而进入荣耀,正合乎十架道路的原则(太102425;1422;彼前413)。

关于基督要得荣耀的经文,旧约多有提及(赛42;111;352及赛4035;6013;6213;661819;71314)。

12    他们得了启示,知道他们所传讲的一切事,不是为自己,即知道他们所传讲有关基督降世等事,不是为他们自己那一时代的人。

那靠着从天上差来的圣灵,传褔音给你们的人,现在将这些事报告你们,这些传褔音……的人指当时的使徒和神仆们。本节对于一个传道的人应如何传道,有三点要训:

A·靠圣灵:传道的能力。
B·这些事──基督的救恩:传道的主题。
C·报给你们:传道的方法。就是将所知的报明,而非凭自己意思发明的道理。

现在将这些事报给你们,这现在指现在整个新约的时代。旧约先知们所预知的救恩,现在既已实现,那从天上差来的圣灵就在这时代感动祂的众仆人,将有关救恩的一切真理传给我们。

天使也愿意详细察看这些事,本句可见天使虽然无分于救恩,但也很留意察看基督的救恩如何施行于人,以及如何被人接受。主在世亦曾告诉我们,一个罪人悔改,天上的使者也要为他欢喜(路15710),保罗书信亦有相似的话(弗3910)。并且天使对于基督的降世,也间接有分于有关的工作,如向马利亚、约瑟、博士等报信(路130;120;212),当主在世时服事祂(太411;113),又曾在使徒们传褔音的工作中帮助他们(徒519;826;127;2723),且是奉差遣为那将要承受救恩的人效力的(来114)。

问题讨论

是否奉神差遣的人都是使徒?为什么?

使徒的职分,按圣经所见有甚么特殊证据?

彼得对受书人的六种称呼有什么主要灵训?

信徒所要得的天上基业指甚么?永不衰残有甚么特别意义?

甚么是末世要显现的救恩?与119的救恩是否相同?

金子喻信心,有甚么灵义?

解释18

解释11012节中的要句。

第二段 圣洁的生活(113210

上文彼得已讲述神藉基督复活重生了我们,所给我们的恩典与盼望是何等的大。虽然我们在世上还会遭遇暂时的忧愁与各种试炼;但这一切都无非是帮助我们更多经历祂救恩的伟大而已。这样,我们既蒙受这么大的救恩,应当有怎样的生活与所蒙的恩相称?本段的信息就是指导信徒如何过着一种圣洁的生活,与那召我们的神相配。在此彼得所论的共有七方面的事,都是注重信徒在主恩典中应有的属灵追求。

·专心等候主来(113

所以连接上文。将上文信徒所蒙的恩典,与本节信徒应有的责任连系起来。为甚么我们要谨慎自守,专心盼望主来?因我们所蒙的救恩,既如上述之伟大,我们就当专心盼望这救恩的全部实现了!这样,当怎样专心盼望主来?

·约束你们的心(113

13    约束是限制的意思。我们对自己的心意应有所限制,有所束縳,不能听凭自己的心意自由放纵。肉体是不能于纵的,若我们任随属肉体的喜好而行事,其结果必然与神的旨意相背。所以我们若要专心盼望主来的话,就必须对我们的心意加以约束,并借着圣灵用意志力量来控制,不让今世的种种试探和虚荣摇动了它。

约束你们的心原文作束上你们心中的腰(见小字),古时东方人的服装,多半都很宽阔,所以工作时必须将衣服束起来。束上你们心中的腰意思是我们要有一种准备工作,与服事人的心意(约134;1235)。世人的心意几乎随时是准备与人争吵,准备与神相抗,似乎内心有许多愤恨需要随时发泄;但信徒的心意郄不应当这样,乃要束上心中的腰。

614告诉我们应以真理的带子束腰。真理的腰带是信徒属灵军装之一,这意思就是,我们行事应受真理的约束,将我们的生活行事限于真理权威之内。这种生活行事是在神旨意中的,是有能力的,这正如一个束好腰带的人,便有能力工作、行路、或打仗。何以我们觉得软弱无力?何以我们到主前时,心思游荡不能专心?这可能是因为我们放松了属灵的腰带,以致我们的心没有专注在主的身上。

·谨慎自守(113

13    谨慎自守包含儆醒防备的意思,若有敌人来临仍未知道,甚或受了欺蒙还不察觉,就不算得是谨慎自守了。所以这句话表示信徒应心思清醒,谨慎而机警地提防敌人。因我们所处的世代,有许多迷惑──金钱、世俗、罪恶、异端……都会使我们的心思混淆,无所适从。

谨慎自守,亦有谦卑之意,因惟有谦卑的人才会谨慎;骄傲的人,都是大意的,骄傲的结果必自满自足而疏忽、大意。谨慎与谦卑相连,骄傲则与疏忽结伴。

·专心盼望(113下)

13  专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩,使徒彼得劝那些受苦中的信徒,以专心等候主的再来,以及主所要带来的恩典作为生活的目标。这样地专心等候主,可使他们忘记或轻视今世的苦楚而度圣洁的生活。

在此所论耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩,显然是指将来主再次降临的事,但本句的带来原文pheromeneen,按希文文法字汇phero的单数、现在被动式。这对于我们的教训就是:虽然那些恩典我们只能在主再来时才实际享用,但我们却要把它们看作是现在得着的那么实在可靠。并且当我们对于将来要得的恩,看得像现在已得着的那么真确时,我们对于那要来主,也必觉十分亲近真实,一如已经来临一样。

·追求圣洁像神(11416

在这几节圣经中,彼得劝勉信徒应过圣洁的生活,并作顺命的儿女,这种圣洁与顺命的生活,使我们更不属世而属灵,又使我们的心更向往天上的事,而对于所盼望的恩有更真实的感觉。反之,我们若犯罪,过不圣洁的生活,必使我们的心思更属世,又必使我们对将来的盼望感到没有把握而缺乏真实感。在此彼得提出两点理由说明何以我们应追求圣洁。

·因我们已作顺命的儿女(114

14    作顺命的儿女,注意本章2节使徒称受信人为借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督……的人,是先圣洁而后顺服;本处则先顺服而后追求圣洁。可见圣洁与顺服之互为因果。我们要先有圣洁的生命才能顺服神,另一方面我们也是先要顺服主的真理才能过圣洁的生活。

顺命的儿女与悖逆之子相对(弗22;西36),即属神的儿女,已有神儿女的生命。一切重生得救的人都是顺命的儿女,因他们已照着神的命令而信祂儿子耶稣基督(约一223)。今日教会有一种危险,就是渐渐受世界思想影响,以为顺服的真理是使人懦弱、驯服,对恶劣环境抱消极态度。其实顺服神和顺服环境或顺服人并不相同,因人的领导常有错误或私心,环境常会反常;但神永远是正确无误的。圣经是要我们顺服神而顺服人或顺服环境;但有时却可能是顺服神而反抗人或环境,所以这种顺服绝非盲从与懦弱可比。

反神主义者说:宗教是人民的鸦片。这句话虽不足以动摇信徒的整个信心,但它确然或多或少地使信徒对于圣经中有关顺服的真理存有戒惧的心理,可见今世的思想已在不知不觉之中影响了信徒。其实现代自由民主的思想是根源于圣经,因圣经使我们看见一切人在神面前都是一样的,都是罪人,都需要救恩,这就打破了专制独裁的观念,使人都站在同一的地位上。但这种自由民主的思想已渐渐被魔鬼巧妙地利用来对付圣经,破坏道德和信仰方面的责任。魔鬼使人误解自由的真谛,以致将放纵看为自由,视任性为民主,这不是基督徒所应效法的。所以圣经在此说:你们既作顺命的儿女,就不要效法从前蒙昧无知的时候,那放纵私欲的样子

信徒在未信主之前乃是蒙昧无知的,因为那时不认识神,对罪恶的危险,对自己内心的污秽与神公义的审判毫不知情,更不认识真理与真自由的意义,乃是随时放纵私欲的。这并不是圣经所要给我们的自由,我们的自由是在真理的轨道上,在神的旨意和在顺命的儿女之范围内,就是主耶稣对犹太人所说的:所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了(见约836)。

本节经文指出信徒在消极方面不应再效法旧样子,相反的,信徒应在积极方面照着基督里新生的样式来生活及工作(罗64)。可惜现今信徒的灵性情形,彷佛一个活着的人竟去装成死人的样子,这是令人惊奇叹息的。下文则提出积极方面应当追求的目标。

·因我们的神是圣洁的(11516

15    那召你们的就是神,是圣洁的,所以我们被祂所召的人,也应当圣洁。神的圣洁乃是绝对的,不但以前从未犯过罪,现今与将来也都不会犯罪,且是完全无瑕疵的,不能被恶魔试探(雅113)。希伯来书的作者告诉我们:人非圣洁,就不能见神(来1214;212,27;221415)。

那召你们的既是圣洁,你们在一切所行的事上也要圣洁。注意:彼得在劝勉信徒要过圣洁生活,或论是否应当追求圣洁时,乃是以神是圣洁的事实,作为信徒应当追求圣洁的理由。神既是圣洁的,信徒就有责任在一切事上圣洁。

16    因为经上记着说,你们要圣洁,因为我是圣洁的。本节引自利未记1144;192;207,是加强上节的意思,证明使徒彼得所讲,与旧约圣经所讲的相同;并暗示信徒追求圣洁的目标,就是像神那样的圣洁。虽然这是人的观念中所以为不可能达到的;但正如上文所提及的,圣经根本不是注意我们这方面能否达到那个目标的问题,乃是我们应以怎样的圣洁标准为追求的目标的问题。神既是召我们的神,当然要以神的圣洁作为我们追求的目标了。虽然我们今世活在肉身中时,无法像神那么圣洁(雅32;118),但这对于我们以神的圣洁为我们一切行事生活的目标,并无妨碍;因我们基本上已经有了神圣洁的生命住在里面,并且按在基督的地位来说是已经圣洁的,又已有必然圣洁像神的盼望(约132;林前154244,49)。

圣经中所讲的圣洁显示有两方面的意义:一方面就是分别为圣的意思,凡一切属神的都是分别为圣的,正如旧约一切会幕的物品都要分别为圣归神而成圣洁;这就是因分别为圣而成圣洁,与被分别之物本身是否圣洁无关。另一方面却是在这里所说的在一切所行的事上也要圣洁,这圣洁就是生活上的圣洁,是我们所应追求的圣洁,追求这种生活上的圣洁,应当以在基督里被分别为圣洁为目标;也就是以神的圣洁为目标。

总之,这两节圣经,很清楚地让我们知道追求在生活上圣洁,乃是神向我们这些被分别为圣的人的要求,并且是祂向我们所定的旨意(帖前43);而这种圣洁的生活,乃是我们作顺命的儿女的人应有的样子,与从前……放纵私欲的样子完全不同的。

·存心敬神轻世(11721

这几节圣经教导我们存敬畏神的心,使我们在一切事上能有圣洁的力量;又是使我们能在今世度寄居日子的力量。在圣经中我们常可以看到,当人对于神的圣洁与威荣,有更深的发现时,必引起一种肃然敬畏神的态度。如:雅各在伯特利梦见天梯时(创2817),以色列人在西乃山下见神在荣耀中降临西乃山时(出201821),以赛亚在异象中见神之圣洁时(赛612),都特别引起他们对神有一种敬畏的心,可见神的圣洁与人的敬畏有颇大的关联,而我们要追求过圣洁的生活,也就必须要有敬畏神的心。在此提及信徒应敬神轻世之理由有:

·因信徒是以神为父(117

17    这里指出人与神有两种关系;就是审判人的主与被审判的人之关系,以及父与子的关系。这位神本来是审判人的主,是按公义审判人,不偏待人,不包容人的罪的(罗211;1034),现在却成我们的父。虽然我们在这公义之神面前无法站立,但祂现在却是我们的父。我们既然认识这位原本是公义审判我们的神为父,就当存敬畏的心在世度寄居的日子,不可因祂的慈爱而轻慢了祂的圣洁与公义。

寄居的日子说明信徒在这世上生活应有的态度,当看自己是一个寄居者,对这世界的一切物质需要,不必过于认真。正如一个旅客,纵然平时在家十分讲究,出门的时候也愿意一切从简了。因为他们都有一种心理,知道旅途中的一切都不过是暂时的,他们所想望的是早日回家。这是信徒在物质生活中应有的人生观;但另一方面,却要在属灵的事上认真,看重每一项神的旨意,不随便放过自己的软弱,这是圣洁生活的意义。

敬畏虽然也是惧怕的意思,但它不是惧怕刑罚的那种惧怕;乃是由于认识到神的圣洁威荣,与无限的崇高伟大,所产生出的一种恭敬而战兢的态度,这种惧怕并无刑罚的成分而有敬爱的成分。如创381;41314都是因犯罪而引起的惧怕;但在可441;243;515;1917则系看见神的权能而有的惧怕。

·因信徒是主血所买赎的(11819

1819节是解释信徒何以应当存敬畏的心度寄居的日子,就是因为我们都是靠基督的救赎而得拯救,凭祂宝血的买赎才得以脱去祖宗所传流虚妄的行为。并且祂的流血,更加证实神对于罪恶的绝对公义,必然审判。这样我们这些蒙救赎的人,绝不应对罪恶稍存侥幸取巧的心理,乃应存敬畏基督的心,敬虔度日。

18    知道你们得赎,得赎和我们平常所说的得救是同一件事。但是得救注重我们方面的经历,得赎注重基督方面为我们所付的代价。说出我们曾被卖的情形,但同时也说出我们已脱离了被卖在罪中的地位,而得以进入一种新的地位──不属世界乃属基督的地位,所以我们应当像一个旅客想望天上的家乡。

虚妄的行为,就是各种犯罪的行为(罗121;417)。所以称为虚妄,是因为不真实,无意义,和不顾神的旨意,只凭自己的喜欢妄行。

金银等物,金银等物虽然是今世界有用的东西,但对拯救我们脱离罪和神的审判,是毫无作用的。金银代表世人所用的最有效方法。世人纵然用他们所以为最有用的法宝,也不能救他们脱离永远的灭亡。因为连金银等物本身都不过是能坏的物质而已,怎能凭它们使信徒得着不能朽坏……存留在天上的基业?所以依靠金银的,只能使我们得着今世的虚荣;惟有依靠基督宝血的,才能得着永生的福乐。

19    乃是凭着基督的宝血原文是单数式,字根timios,在彼前17尊贵,新约共享过十一次(徒534;2024;林前312;134;57;彼前17,19;174;1812;2111)。

宝血二字连用,全圣经仅此一次。虽然只一次,却并非不重要;反之,这唯一的一次倒可以象征基督宝血的独一无二,是我们蒙救赎的惟一路径。

如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。本句说明基督之流血受死,就是旧约那些无瑕疵的羔羊被用来献祭赎罪所预表的神的羔羊(约129),祂才是真正能背负世人罪孽的赎罪羔羊。

通常所谓基督的宝血可以洗净我们一切的罪,实即基督流血的功劳可以消除我们一切的罪恶的意思。祂在十架流血所成功的赎罪功效,当人用信心接受时,便发生功效在信的人身上,而使他得着神的赦免;这并不是专指着祂钉十架当时所流出的血可以洗罪,因为事实上基督肉身被钉时所流的血,早已干了。

在此基督的宝血与世上的金银成为明显的对比。基督的宝血是无瑕无疵的,亦使一切信祂的人成为无瑕无疵;但世上的金银则助长罪恶诱惑的能力,败坏人的德行。

既然这样,我们就应当存爱祂而敬祂的心,在世度寄居的日子,盼望基督的再来了。

·因我们的信心盼望都在于神(12021

20    本节说明基督的降世,乃是早在神的计划中,是神在创世以前按祂自己的旨意所定规的。是预先被神知道的,即神所预知的,正如我们得蒙拯救也是神所预知的(参12)。这一类见解亦常常见于保罗的书信中(弗3910;西12627;123;162526)。

神对于救赎我们的恩典,既然如此慎重,早已有完备的计划,然后按照祂的时间在这末世……显现出来,这样这些蒙救赎的人,岂不更应当存敬畏的心,等候救恩的全部实现么?

显现在本章已用了三次(15,7,13),表示基督早已存在,只是到了时候才在肉身中显现出来(提前316)。

21    本节显明本书之受书人非犹太人,因犹太人是向来信神的。上文18节亦可为左证,犹太人是先信神然后信耶稣基督,外邦人则藉耶稣基督才信那叫祂从死里复活……的神。基督的死而复活乃是人到神面前的桥梁。

基督为我们死而复活的结果,使我们的信心有了可靠的根据,我们的盼望也不会落空,这样便叫我们的信心、和盼望,都在于神;意思就是信心和盼望的目标都集中于神,都以神为对象,和最大的满足。既然这样,就当存敬畏的心,在世度寄居的日子了!

·彼此切实相爱(12225

上文所论都是圣洁生活中如何对神和对己方面的真理,从22节起便开始讲论我们怎样对待人。圣洁生活是包括对神、对己和对人三方面的;对神应敬畏,对己应洁净,对人则应切实相爱。在此所论应切实相爱的理由有:

·因已顺从真理(122

22    本节表示我们已经有了可以与弟兄切实相爱的基本条件,因我们已顺从真理,洁净了自己的心。这句话是追述信徒得救的经历,得救乃是顺从真理的最初步结果(参徒53132)。得救的人便已经洁净了自已的心;这洁净的心,是我们能以与弟兄坦诚相爱的基本要素。世人的心未得真理的洁净,只能按外貌虚假相待(雅21),谈不上切实相爱;但信徒既已认识基督,尝过真实的爱,当然应当从心里切实相爱了!

彼得喜欢在劝勉之前,先提及信徒在神前所蒙的恩典,以强调信徒蒙恩之后应尽的本分(例如上文1417节)。

在此显明顺从真理,洁净了自己的心彼此相爱二者的关系。我们能够爱弟兄没有虚假,在乎顺从真理而洁净己心。我们的心若充满世俗的思想和各种自私的罪恶,便难免会出于虚假的爱弟兄了。本节似乎暗示当时信徒对于约1334主的命令,已渐渐趋于表面化,缺乏真诚,所以使徒特别强调要切实相爱。

切实意即十分合乎实际,使人能得实益,而非仅为维持表面的关系或声誉。这种切实的相爱应包括肉身与灵性方面的实际益处,例如物质上的帮助或爱心的劝告。

切实原文ektenosArndt & Gingrich新约希英字汇这字有热切、渴望、恒常的意思,全新约只用过一次。

从心里小字作从清洁的心,就是没有偏见而良善的心。惟有存这样的心,才能与弟兄切实相爱(参提前15)。这样,本句与本节上句──你们既因顺从真理,洁净了自己的心互相补充,阐明相爱的真理。

圣经论及信徒属灵的德行,常提到要从心里发出。如:从心里饶恕人(太1835),从心里顺服(罗617)。

主在世时,先为门徒洗脚,然后教训他们彼此相爱,显见真实的相爱,亦包括彼此存谦卑的心互相服事。

·因已蒙了重生(123

23    何以蒙了重生便应彼此相爱?因凡爱生他之神的,也必爱从神生的(约151)。我们既领受同样的生命,有同一位父亲,便有了一种属灵的亲属关系,理当格外彼此关切相爱。

种子是一种生命的源头,我们同是由于一种不朽坏的神的种子而得重生。属肉身的生命关系,既使我们在肉身方面与家人有不可分离的联系,则属灵的生命关系,更应当使我们与同得一样生命的神家儿女,有一种不可分割的爱的关联了。我们是否与弟兄切实相爱,乃是我们是否真正看重我们在主里属灵关系的一种实际表现。

借着神活泼常存的道,我们能由于不能坏的种子得蒙重生,乃是借着神活泼常存的道。既是这样,就当有神活泼常存的道表现在我们生活中。

注意本节中不能坏的种子神活泼常存的道是否相同?解经者有不同的见解:有人以为本节既明言你们蒙了重生……乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道,这借着显明“不能坏的种子”神活泼常存的道是不同的两样东西。前者指我们所领受的新生命,后者指神的话。但另有人以为不能坏的种子实即神活泼常存的道,后句是解释前句,虽然其中有借着为介词,似乎显示二者不相同,其实是从两方面来讨论同一件事。一方面是论到神的话被人接受之后在人心里成为人的生命,它是一种不能坏的种子,是使人得着神生命的根本原因;另一方面是论及神的话语本身是有生命的,而且是有活泼的生命和常存的。不论人是否接受,它本身都是活泼常存的;但如果人接受了这种道,它便使接受的人得重生。所以活泼常存的道实际上就是不能坏的种子。况且圣经中常以主耶稣是生命也是(参约635,63;113),因为基督的生命就是福音真道的内容,而领受这真道,也就是领受基督的生命。

凡里面领受了这生命的人,应当活泼地表现出来,彼此切实相爱就是表现这生命的方法之一。

·因惟有基督之道是永存的(12425

2425  在此以草与花形容一般世人美荣。草是一种很软弱,很没有价值的植物,花虽然美丽,却很容易凋谢,而草上的花就更容易凋谢了;但神的道乃是永存的。这样地互相比较,是要指出信徒应当彼此相爱的理由。今世的一切都不过十分短暂,惟有神的国与神的义才是永存的,但信徒若重视今世的一切,便会阻碍彼此切实相爱的生活。重视物质财富的结果,必然轻视了在主内爱心的相通。所以彼得特别劝信徒应重视神永存的道,以免因贪爱世界,只顾自己,而轻忽了应有的相爱生活。

惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就这道主的道,就是上文不能坏的种子,与神活泼常存的道。这福音真道就是激发我们相爱的活力,照着这道而表现的一切爱心行为,都是永存的。例如:因彼此切实相爱而忍受的种种劳苦、牺牲、损失……及所作的一切工夫,都有长远的价值。既然如此,我们就当为所领受的永存的真道而活,而不应为寻求今世的亨通而活了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

 

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