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雅各书第五章

 

玖·富足的人和他们将来的悲哀(五16

  这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文,雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就像铁锤重击,直言不讳,毫不留情。事实上,正因这些谴责是如此沉重,所以历来没有多少人愿意教导这段经文。

  在这里,雅各好像一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱,来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己,过其奢华的生活。最后,他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。

  1 首先,他呼唤富足人哭泣、号咷,因为他们快要经历苦难。他们快要面对神。那时候,他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号咷恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪,就是将信心建立在财物上,而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。

  2 雅各说:“你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈;那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。”

  圣经从没有表示富有是罪。例如,一个人可以突然继承一笔财产,他因此变成富有,但在这事上他并没有犯罪。不过,圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。衪说:“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷;因为你的财宝在那里,你的心也在那里”(太六1921)。

  雅各所说的货财有四种:财物、衣服、金和银。在圣经的时代,货财通常是指谷物、油和其它物产,包括衣服和金银。当雅各说:“你们的财物坏了”,他的意思或许是指谷物长了虫,油也腐臭了。他所要指出的,就是富足人聚敛过多,已到了糟蹋的地步。本来,这些粮油是可以用来供应饥饿的人的,但现在却白白浪费了。他又说:“衣服也被虫子咬了。”经常穿着的衣服,是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服,而这些衣服只是偶尔才穿着的话,便很容易会有虫蛀。雅各认为,当世上还有这么多人衣不蔽体,聚敛衣服在道德上来说就是错的。

  3 他继续说:“你们的金银都长了锈;那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。金银是不会长锈的,但却会失去光泽;而储藏不当的话,就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱,使饥饿的人有粮食,赤身露体的有衣服穿,患病的有药物,并使用金钱来促进褔音的广传;他们却将金钱积储起来,以备“不时之需”。这样做对任何人都没有好处,金银却给锈蚀了。

  长出来的,说明金银没有善用,任凭变坏;这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况,今天的信徒岂不更是如此?我们若有条件去协助广传褔音,却没有去做,我们该受怎样的指斥?我们不是正在为自己聚敛财富,而没有运用财富来协助拯救灵魂吗?那……要吃你们的肉,如同火烧一句的意思,是指他们没有运用自己的财富来造褔他人,结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪(贵重的珠宝,讲究的服饰,豪华的居室,昂贵的汽车),是何等的麻木不仁时,他们会感到如千刀万刃,尖刻难受。

  4 雅各责备的第二样罪,就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。收割庄稼工人没有得到他们应得的工资。工人或会抗议,但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而,万军之主已经听见他们的冤声。指挥天上众军的元帅,站在世上被践踏者的一边,作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们,为他们复仇。所以,圣经不但责备聚敛财物,也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外,雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告,和伪造开支帐目。

  5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝,讲究的服饰,丰富的美食,和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱,他们又岂能用财富来娇养自己?或许我们也应抚心自问,今天的教会和基督徒,又可以怎样解释自己的富有和奢华?我们所身处的世界,每天有成千上万的人死于饥饿。此外,世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里,我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇,这又岂能说得过去?我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆,或任何形式的享乐上呢?圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样,和最基本的同情心,这一切都告诉我们,只要世上还有一个灵魂未听闻褔音,我们享受舒适奢华的生活就是错的。

  那些享美福、好宴乐的人,就像那些在宰杀的日子竟娇养自己的的人──与牲畜一样,养服自己,等候屠宰;或像四处抢掠的士兵,不顾四周垂死的人。

  6 对富足人最后的指责,就是他们定了义人的罪,把他杀害,而他也不抵挡他们。有人认为这义人是指主耶稣。不过,害死衪的人是宗教界人士,而不是富足人。所以,义人应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的,是富足人粗暴专横的手段,这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属,但他们既迫下属工作过量,又克扣他们的工资,结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗;反抗可能只会带来更多暴虐,或遭解雇。

 

拾·勉励要忍耐(五712

  7 雅各继而对受压迫的信徒说话,鼓励他们要忍耐。忍耐的动力,在于。这可以是指被提,也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。

  农夫的例子说明忍耐是必须的。在播种之后,他不会期望即日有收成。首先,必须要下春雨,使种子发芽。最后必须下秋雨,使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的秋雨春雨是一个应许,是指开启教会时代的五旬节的祝褔在基督再来前的重演;然而,整本新约圣经的要旨,似乎并不鼓励人作这种期望。当然,圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒,为神的缘故心里火热,专心于全地的褔音工作。还有甚么比这样做更能表达欢迎救主再来?

  8 主再来时,地上一切的错谬会得到纠正。所以,信徒应像农夫一样忍耐。他们的应感到安稳,因为衪肯定会来。

  9 身处逼迫困苦时,受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下,也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄;这是很有趣的矛盾表现。故此,雅各忠告我们:弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。12本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟,审判的主站在门前了!衪知道我们在想甚么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人,免得我们受审判。

  10 雅各以旧约的众先知作为能受苦能忍耐的榜样。要留意,受苦是在忍耐之前。“患难生忍耐”(罗五3)。上文已经解释过,在新约圣经中,忍耐的意思是指刚毅坚忍,决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话,因此受到无情的迫害。然而,他们“恒心忍耐,如同看见那不能看见的主”(来一一273240)。

  11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时,会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此,我们称他们为有福的。我们承认,他们独立于世,众醉独醒。然而,不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难,且忍耐到底。如果我们也希望得到祝褔,我们理应蒙召像他们一样面对苦难。

  约伯忍耐或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人像约伯一般,在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而,他从没有亵渎神,也没有背弃衪。他的忍耐最终得到报偿。神向衪显现,显明衪是满心怜悯,大有慈悲的。

  如果不知道雅各所说的主给他的结局(即主所成就的最终结果)是甚么,我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛,便心生妒忌(诗七三317)。他愈思想这事,便愈感到困扰。后来,他进入神的圣所时,才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇15节描述信徒在来生所要得到的,足以鼓励他们在此生坚忍下去。主给约伯的结局,就是他从前所拥有的一切,主加倍地赐给他(伯四二1015)。

  12 在试验中缺乏忍耐的一种表现,就是起誓。基本上来说,这不是指亵渎或倒咒的问题,也不是指在法庭上起誓。所禁止的,是不假思索地用主的名字或其它名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要指着天指着地上的任何人或物起誓。他应该有足够的条件,使认识他的人相信他说是,不是不是

  经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话,例如“天地为证”、“神明在上”、“天啊”等。

  雅各说:“免得你们落在审判之下。”(或“伪善”NKJV 脚注13)他大概是想到十诫中的第三诫:“不可妄称耶和华你神的名,因为妄称耶和华名的,耶和华必不以他为无罪。”(出二○7

 

拾壹·祷告和治病(五 1320

  本书最后一段的主题,是关于祷告的。在书信中“祷告”一词以动词或名词的形式,共出现了七次。

  13 无论身处任何境况,我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候,我们应该向主热切祈求。喜乐的时候,应满心高兴地赞美衪。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。

  我们应该认识到,神才是我们生命中一切际遇的主要导引者(第一因)。我们毋须在卢尔德褔所谓的“令人混淆的各种次要成因(第二因)”上费神。任凭环境折磨我们,或只知等候环境改变,都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量,就是那来自神的。

  这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段,迫使我们要思想:到底今天在信徒的生命中,医治应占怎样的位置?

  在详细研究这段经文之前,让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。

{\Section:TopicID=1125}附篇──神施行的医治

  1·基督徒会同意,整体上来说,一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界,世上根本不会有疾病。

  2·有时候,人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章30节记载,有一些哥林多的信徒患病,是因为他们在守主餐的时候,没有省察自己的罪,即没有认罪和悔改。

  3·不过,并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人(伯一8),但他仍然患病。那个生来瞎眼的人,也不是因犯罪而要受病痛之苦(约九23)。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了(腓二30),该犹的灵命是健壮的,但显然他的身体并不那么健康(约三2)。

  4·有时,疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但(伯二7)。路加褔音十三章1017节记载的那归人,是撒但令她驼背的;她的腰弯得一点也直不起来:“这女人……被撒但捆绑了十八年。”(路一三16)保罗在身体方面的软弱,也是撒但造成的。他说:“有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我……。”(林后一二7

  5·神能够并且实在会医治。实际上,一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中,神的一个名字是“医治你的耶和华”(JehovahRopheka)(出一五26)。每一次得医治,我们都应当感谢神。

  从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道,疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如,保罗告诉提摩太:“因你胃口不清,屡次患病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒。”(提前五23)有时衪的医治方法,是将人“从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来;因为这一切都是疾病的因由。”有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说,患病的人需要医生(太九12)。保罗称呼路加为“亲爱的医生”(西四14),肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如著名的法国医生柏尔所说:“医生替病人包扎伤口,神使伤口痊愈。”

  6·不过,神也透过神迹来医治人。褔音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治,但也不能说衪从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为,神现今不会再透过神迹来医治。

  7·然而,我们必须弄清楚,神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时,他仍抱恙(提后四20)。主没有将保罗身上的刺除去(林后一二710)。如果神是必定会医治的,那么有些人就不会衰老死亡了!

  8·神并没有应许我们每一次病衪都会医治,所以我们不能要求衪一定要医治。腓立比书二章27节指出,医治是出于神的怜悯,不是我们有权得到的。

  9·从广义上说,“赎罪”已包含了医治;然而,赎罪所带来的祝褔并不是已经全部在我们身上实现。例如,基督为我们所成就的,包括了我们的身体得赎;可是我们要等到基督回来接衪的圣徒时,才看见这事得到实现(罗八23)。那时候,我们便可以完完全全脱离一切的疾病。

  10·病人没有从疾病中得医治,并不能证明是没有信心的缘故。否则,就应该有些人可以因有信心而一直活下去;然而,没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得着医治,但他们的信心是坚强而又活泼的。

  1415 回到雅各书第五章,我们发觉这段经文与圣经其它关于医治的教导,是彼此协调的:

  你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来;他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来,他若犯了罪,也必蒙赦免。

  倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文,我们大可以假定,基督徒无论患了甚么病,只要达到所列出的条件,就都一定可以得到医治。然而,我们从其它的经文得知,神的心意并不一定要把病治好。因此,雅各所说的,并不适用于每一种疾病,而是指某一种病,即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话:“他若犯了罪,也必蒙赦免。”在这段经文中,医治与罪得赦免是相关连的。

  这里提到的是一个人犯了罪,可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他,以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改,向神认罪。不过,由于这罪影响教会公开的见证,因此他请长老来,在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便奉主的名用油抹他,为他祷告。这出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来。主确实地应许,如果某人因犯罪患病,而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪,主必定会医治他。

  有人会问:“你怎样知道这人曾犯了罪,现在已经悔改?”答案就在第15节的结尾,这里提到他的赦免。我们知道,人只有在认罪后才会蒙赦免(约壹一9)。

  有人会反对说:“圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说他若犯了罪。”这诚然是事实,但上文下理所说的,是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文:“所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。”在第1718节所提到的旱灾,是因以色列人犯罪,遭神审判的结果。当以色列人归向主,承认衪是真神时(王上一八39),旱灾便停止了。第1920节明显是提到挽回在真道上后退的人。

  雅各书五章1320节指出,一个人如果因犯罪而患病,他到长老那里认罪的话,神便应许给他医治。长老的责任,就是用油抹他,为他祷告。有人认为这里的,是指药用的油,因为在雅各的时代,油是一种药品(路一○34)。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。奉主的名一句更支持这观点。换句话说,抹油的行动,是在衪的权柄和遵行衪说话的情况下进行的。使徒在行使神迹,施行医治的时候,有时也会用油(可六13)。油本身并没有医治的能力,但油却象征着正在进行医治的圣灵(林前一二9)。

  有人不赞成抹油只有仪式上的意义,因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而,我们用饼和酒来代表基督的身体和血,也用水来施浸。另外,妇女在聚会中蒙头,也代表她们顺服男人。故此,我们又何用反对行使抹油的仪式?

  神对于出于信心的祈祷的响应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的,所以是出于信心的祈祷。这里的重点并不在乎长老有多少信心,也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告,因为神已应许只要符合所列的条件,这人必得痊愈。

  因此,总括来说,第1415节所说的,是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改,便应请教会的长老来,并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应奉主的名用油抹他,为他祷告。他们可以凭信心求神医好他,因为神应许要这样做。

  16 所以你们要彼此认罪14,互相代求,使你们可以得医治。骤眼看来,这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而,意思却不是这样!雅各主要是指出,如果我们得罪了别人,便要尽快向我们所开罪的人认错。

  此外,我们也应该互相代求。我们对别人不可怀有积怨,也不可让怨恨加深;相反,我们应透过认罪和祷告,与别人保持属灵上的交往。

  身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意,身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体(帖前五23)。任何一部分受影响,整个人也就受影响。在旧约圣经中,祭司也是医生。例如,他负责断定某人患了痲疯,也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上,即表示身体与灵魂是息息相关的。

  心身医学界承认肉体与心灵之间的关系,并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而,现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠着基督的宝血,并透过向神和向人认罪,才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认,但很多时候疾病往往是罪所带来的──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病,有时甚至引至死亡(林前一一30)。我们一旦发现生命里有罪,便应立即承认,并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外,如果是得罪了别人的话,也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的,同时也对我们的身体健康有益。

  16下~18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人,他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产。

  这事记载在列王纪上十七章1节至十九章10节。那时,亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力,并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。“亚哈……所行的,惹耶和华以色列神的怒气,比他以前的以色列诸王更甚。”(王上一六33)正因为犯罪的缘故,以色列便经历了三年半的旱灾。

  后来,以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场著名的斗争。当有火从耶和华那里降下来,烧尽了燔祭牲、祭坛,和周围的水时,百姓便信服,并归向耶和华。于是,以利亚又祷告,干旱便终止了。以利亚的例子鼓励我们,要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。义人祈祷所发的力量是大有功效的。有人将这句话意译成:“与神同心的人能成就奇事。”为免我们以为以利亚是超乎常人的,雅各提醒我们以利亚与我们是一样性情的人,同样只是血肉之躯。他只是人,与其它人一样有软弱,会患病。

  1920 在前一段经文中,我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过,神使用以利亚来(局部和暂时地)挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。

  第19节描写一名主内的弟兄,他在教义上或行为上从真道迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告,结果能使他回转,与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远!首先,他了这个迷失的弟兄,使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二,他还遮盖许多的罪。神赦免并抹掉这些罪。其它的信徒也宽恕他,因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时,或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。

  雅各再一次催使我们,就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战:你是否在堆积今世的财宝?你经商的手法是否绝对诚实?你怎样处理报税单?你是否贪图安逸,还是愿意过牺牲的生活,以致别人能因此而认识救主?当你得罪别人时,是否愿意主动向他道歉?当你患病时,会先向谁求助──医生还是主?当你看见弟兄陷在罪中时,你会批评他,还是尝试挽回他?

  这卷既重实际又简单的经卷到此结束,在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验,包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人,雅各要求他们拿出信心的证明来,就是要不偏私,不奉承,且要有善行。此外,一个人信心的真伪,可见于他的言语;信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心,有真正的智慧相伴随;从前充满嫉妒纷争的生命,现在变成实践敬虔的生命。

  人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒,又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是,以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式,显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压,而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的,毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆,有信心的人都会倚靠神。有病时,他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪,这些可能的问题便得以解决。最后,信心使人用爱心与怜悯,去接触那些退后的人。

  我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有甚么评价呢?

 

评注

 

1 (一14)希腊文 epithumia,是“欲望”的加强字。英文 lust(比较1611年英王钦定本),原意只是“强烈欲望”的意思,但现在用起来已明显是指性欲方面。

2 (一19上)“因此”一词(希腊文为 hoste),在一些抄本和大部分采用亚力山太抄本(NU)的现代版本,都以“知道”(iste)取代。然而,传统的选字最能配合上文下理──即文意到此告一段落,总结了我们根据第118节的教训而应有的行为。

3 (一21)希腊文 psuche 可同时解作“生命”和“魂”,且很难说那一个翻译较为合适。至于“救”这个字(在希腊文与英文中),也不一定指永远的拯救。这字可以指医治、解脱、救援和其它的意思。因此,“救你们灵魂”一句,在某些情况下,可以解作“使你们的生命(为基督)有所成就”。

4 (二24)这里所用的希腊文是 sunagoge(会众)。这字后来用作单指犹太会众(会堂),由此可知雅各书成书日期甚早。“会众”(Tyndale)、“教会”(KJV)和“聚会”(JND),一般是用来翻译 ekklesia 这字,其意是一群(蒙召出来的)会众(assembly)。这字本来是政治用语(比较联合国大会 General Assembly of the United National)。

5 (二14)不过,有一点应指明,希腊文圣经并没有“这”的字眼,只是用了定冠词。这冠词有时会带有指示词的味道,但也会只用作抽象名词前的普通冠词。这既然纯属诠释上的选择,因此新英王钦定本圣经初版时译成“这信心”,但后来又恢复英王钦定本的原有译法。

6 (二19, 20NU 文本将“无用的”取代“死的”。

7 (三5, 6)查普利(C. G. Chappel),Sermons from the Psalms,页132

8 (三7)李罗伯(R. G. LeeLord I Believe,页166168

9 (四4)大部分抄本作“淫乱的人和淫妇”,所以收信的会众可能在道德上的确有败行。亚历山太抄本(NU)则只有阴性词“淫妇”,大概不应单从字面去理解其意思。英王钦定本和新英王钦定本则兼含肉体及属灵上淫乱之意。

10 (四5)在最古老的抄本的时代,分别大写和小写字母的方法还未发展出来。新约圣经有很多地方提到“灵”时,是指“圣灵”(Spirit)还是“灵魂”(spirit),还难以定断;因此,最理想的,当然是有一个介乎大写与小写的“s”字母。然而,既然没有这个形式,译者和编辑就必须根据上文下理来定断了。结果,纵使是优秀的圣经学者,也在不少地方出现意见分歧。

11 (四11, 12NU 文本作“邻舍”。

12 (五9NU M 文本作“受审判”,但根据上文下理,这里所指的应该是负面的裁决,所以“被定罪”是可以成立的。

13 (五12)主要的抄本在这里出现一个有趣的异文。英王钦定本(和 NU 文本)作“在审判之下”,也即 hupokrisin。不过,主要抄本则作 eis(进入)hupokrisin(伪善)。如果 eis 这小的介词在抄写时遗漏掉的话,那就自然会将 hupokrisin 的前缀分开出来作介词用,于是便读成为“在审判之下”了。虽然两种表达都与上文配合;但雅各书到这里已接近尾声,大概是要警告众人不要落入宗教的伪善之中。

14 (五16上)NU 文本作“所以你们要认罪”。

──《活石新约圣经注释》

 

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