希伯来书第一章
圣子——神最后晓谕人的话
“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着衪儿子晓谕我们”（来1：1－2上）。
希伯来书信对于今日的读者有它特殊的价值，因为目前有一个广泛的错误观念，就是对基督的看法低于新约圣经的描述。为了说明这一点，我要引用晚近一位作家的话：
“人性最善的一部分，可以说就是在遇到某件事情，只有‘为朋友舍命’才能解决时，迟早总会有某个英雄人物出现，愿意献上自己作牺牲者，就如古球斯跳下深坑，苏格拉底饮下毒药，基督死于加略山的十字架。”
我无意要在这方面作太多讨论，但把基督跟其它的人这样相提并论，对我来说无疑是一种亵渎。我们说“某位古球斯”，“某位苏格拉底”或许没有甚么不妥当，但若说“某位基督”，则我们对祂的看法不止不符新约圣经，甚至与圣经所宣称祂位格之独特性显然互相矛盾。
翻开希伯来书信，我们可以发现一些经文，特别介绍基督，指出祂与众不同，而原因乃是因为祂的身分和祂的工作。在这书信中，作者有两次要求读者“思想衪”。稍早时他说：“思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣”（来3：1）；后来他又说：“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想”（来12：3）。
我之所以写这本小书，目的就是要接受这个挑战，和读者一起来思想这位耶稣。从这书信本身可看出，它是为希伯来人所写的，也是寄给希伯来人的，但其教训却适用于所有的基督徒。作者显然极其清楚一件事实，即希伯来人是神所创造，所拣选的，为要使他们成为祂拯救万民的器皿；他站在希伯来人的特殊立场，来谈论这个重大的真理，而同时也顾及所有在神旨意中的人之益处。因此，本书信虽是一分希伯来人的文件，但它更是一分属于全人类的文件；本书虽然从希伯来人制度的角度来介绍基督，我们仍然可以清楚看出，祂与神对人类的计划有密切的关系。
在本书信开头的几句话中，就令我们面对一个哲学，以及一个肯定的宣告。这个哲学虽然没有明文写下，但是从作者的假设可以辨认出来。而本书的信息，乃是作者根据这些假设所作的宣告，发挥而成。
作者的假设有两个：第一是，神；其次是，神说话的事实。第一个假设，神存在的事实，是整本圣经一贯的假设。我们读希伯来书的第一句话，就自然会连想到创世记的头一句“起初神”。整本圣经都充满了承认神存在的事实，他们对神的存在毫无疑问或争论。
第二个假设是，这位神本身向人启示祂自己。换句话说，祂向人说话。这一点立即显明神并不只是一种扩散中的能量，或者一种观念。相反的，祂乃是一个有意识，并且向人显明祂意念的神。稍后本书信作者说：“到神面前来的人，必须信有神，且信衪赏赐那寻求衪的人”（来11：6）。这段话就是根据以上所提的假设而说的，亦即，神是存在的，并且祂亲近人，向人启示。
至于此处的宣告，乃是声明神在历史中用两种方法向人说话。我们要再一次提醒，这书信是写给希伯来人的，亦即是给希伯来的基督徒。因此它的观点受到这个事实的限制。我们可在此稍停一下，作一个更广泛的视察。毫无疑问，神曾经向希伯来以外的人说过话，并且是采用不同的方法，这也就是每一个宗教思想里面都有某些真理成分的原因。然而我们相信祂向人说话的中心和重点，是通过希伯来人而传达的。据此观点，作者审视整个人类的历史说：“神既在古时晓谕列祖”（来1：1），这是指整个过去的旧制度；并且继续说：“就在这末世，借着衪儿子晓谕我们”（来1：2）。
假如我们研究旧约文学，就会了解作者用“古时”一词来说明神与人的交往，所指何事。原来神最早是借着祂的使者对人说话；在创世记里面，我们看不到先知或祭司。后来祂借着百姓的领袖，例如：摩西和约书亚，对人说话。在祂通过列王治理百姓时，祂也从来没有直接向人说话。那时众先知出现了。我们将在希伯来书这本书信内，看到上面所提到的这些人物。作者是用回顾过去神向人说话的方法──透过众天使，众领袖，众祭司和众先知──来发展他的论点。
研读本书信时，我们不妨假想自己是一位希伯来基督徒。他从早先信仰中摩西所设庄严的礼仪，转到现在基督教信仰的简单礼仪，可能会觉得失去了一些很重要的东西。我们设身处地想一想，他可能要说或要问的问题，然后再从这本书信找答案。比如，他可能会说：“我们信仰中的事是由天使来执行的。”希伯来书的作者回答说：“那是真的，但圣子是远超过天使的。”“但是，”希伯来基督徒又说：“我们有从神而来的伟大领袖摩西。”作者说：“那也是真的，但他在神家中是仆人，而圣子是比仆人更大的，况且，摩西只领了百姓出去，而不能带领他们进入为业之地。”希伯来信徒承认了这一点，但说：“可是约书亚带领了我们进入那地。”作者说：“他的确是，但他不能给你们安息。圣子不但领人出去，也领人进入，并且赐人安息。”继之，希伯来信徒可能会提到过去伟大的祭司职分和礼仪制度。作者实际上是这么回答的：“这些都是真的，并且都是出于神的安排，但却都不是完全的；而圣子的来临是要作更美之约的祭司，带进更美的敬拜。”希伯来信徒可能又再一次说：“我们有先知向我们传讲神的话。”作者的辩护是：“不错，但他们所说的都只不过是部分而已。神借着圣子所说的话才是完全的，且是终极的。”由此可见，本书信开头所宣告，神在古时曾多次多方的晓谕，这乃是一件事实。神确实在各个不同的时期里，向人显明祂自己和祂的作为。但，在祂用各种不同的方法，在不同的时期，向人说了许多话，却皆是未尽之言；最后，祂才借着祂的儿子向人说话。
在人的脑海中可能出现的问题是，神为何采用这种方法来与人交往？关于这一点，我们可从别处经文找到帮助，就是我们的主自己，在祂工作的末了，向祂门徒所说的话：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。”由此可见，神所用方法的特点就是按着进度来进行。在过去神有许多话要向人说，但祂只说人能担当得起的话。这种情形一直维持到祂借着祂的儿子向人说话的时候；而这两者的分别乃在于，过去神的话是渐进的；现在借着祂儿子，神的话是终极的。本书信一开始的几句话，就提到神借着祂儿子向人说了终极的话，其后，整本书信也都在为这一点作说明。在此必须提一提，就是虽然神借着祂儿子所说的话是终极的，但人却仍然无法彻底了解这些话。因此，神对我们说话的方法仍然是按照人所能担当的程度。不过，如今在真理的圣灵引导下，乃是在解明神那些终极的话。
现在我们要来思想那称为“圣子”的一位。在本章的第一段，关于“圣子”有七重描述。
１·祂是那位“承受万有的”；
２·神“曾借着衪创造诸世界”；
３·祂本身是神荣耀所发的“光辉”；
４·祂是“神本体的真像”，也就是神本性的真像；
５·祂是那位“用衪全能的命令扎住万有的”，意思是指维持道德的次序；
６·是论祂的救赎工作，“洗净了人的罪”；
７·则宣告祂的行政地位为“坐在高天至大者的右边”。
这七重描述又再补足了一个声明，构成启示完整的八音阶；即，祂不久以后要再来到世上，当祂再来时，众天使都要敬拜祂。
若接受对圣子的这种阐释，就永不会再说，这里有“某位古球斯”，那里有“某位苏格拉底”，这里有“某位基督”。以上对祂的阐释，使祂居于没有任何人可与之比拟的地位。
这位圣子首先被宣称为是神所设立的，“为承受万有的”；与此相关的一句是，神“曾借着衪创造诸世界”；这即是宣告，祂是掌管整个人类历史活动的那一位。宣告了祂的地位之后，作者接下去就说到祂本身的属性，宣告祂是神荣耀所发的“光辉”，也就是说，祂是把神的荣耀彰显出来的那一位。既然如此，下文便形容祂是“神本体的真像”，意思是说，神隐藏的奥秘，那些用人的知识所不能捉摸，不能解释的奥秘，都在圣子身上显明出来。提到祂崇高的神性之后，作者又提到祂“常用衪权能的命令托住万有”。当然这句话可以指托住有形宇宙的运转，正如保罗所说的，万有都是靠祂而造的，也靠祂而立；但我相信，这话也是指道德上的权柄。接下来，虽然只是简短的一句话，“衪洗净了人的罪”，但这句话却承认了十字架救赎的奥秘；最后宣告的则是，既行完了这一切，“衪就坐在高天至大者的右边”。
这就是基督；这就是圣子；这就是如今神借着祂说话的那一位。对祂如此描述之后，作者又从旁观察说，“再者，神使长子到世上来的时候。”有人把“到世上来”改成“到人间来”。我主张照原文字面直译最好，把它译作“再者，神使长子进入这制度里面的时候”。“制度”（economy）这个字是我们的主在世上的时候常用的，也是新约的作者指罗马帝国时所用的字。在此，本书作者又说，圣子要再一次回到祂所设立的这个制度里，而当祂再来时，众天使都要敬拜祂。这就是那位神曾经透过祂说话，如今仍然借着祂说话的圣子。
在结束这一段的默想时，让我再一次强调开头所说过的。神在基督里向人说话，乃是把所当说的话都说尽了。也就是说，祂把每一个人在地上生活所必须听到的话全都说出了。我这么说是很慎重的，因为目前有些事情是未曾在基督里说过的。保罗曾经对哥林多的信徒说：“我们现在所知道的有限”，但有一样事情是确定的，那就是在基督里，我们可以知道我们今天所需要知道的一切事情。对以上的话我愿意再加一句，那就是我深信，甚至到将来我们仍然要发现，不论我们的知识如何加增，一切知识都要以祂为中心点。
话说回来，对于“有限的知识”一观念，我们要问：到底那些事情是人所必需知道的呢？也就是说，到底有那些基要的事是人类本性之福祉所不可少的呢？我的回答为，第一是权柄。今天世界上所最需要的是权柄；但这权柄必须是受管理者所认同的。人的方法一向是强迫别人去作他所不愿认同的事，而其终局总是崩溃。而神在圣子里向人说话，乃是给人一位君王，凡是正确了解这位王的话之人，必将发现他可以完全认同而顺服此一权柄。
这个最终的权柄也令人产生一种失败感，这个失败感使人知道自己还有另外的需要，就是需要一位中保，一位在神和人中间，使神与人和好的中保。而在圣子里面，神已将这位中保完全赐下。
我们已经看到，这位王的标准，给我们带来失败感。我们也看到那位祭司已藉祂的救赎使我们与神和好，现在我们所需要的是一位先知，这位先知能带领我们在人生道路中向前迈进，并且一路陪伴着我们。这位先知我们也可以在圣子里面找到。──《摩根解经丛书》
圣子——比天使高
“论到使者，又说，‘神以风为使者，以火焰为仆役。’论到子却说，‘神阿，你的宝座是永永远远的’”（来1：7－8上）。
正如我们已经看过的，这封写给希伯来人的书信，就是要阐明神借着圣子向人类所说的终极之话。作者宣称圣子的超越性，祂超越了先前所有神曾经使用传达话语的方法，由此可见这是终极的话。神晓谕人的事实既清楚又确定，并且祂的晓谕是“多次多方的”。祂如此晓谕人类一段时期之后，现在再一次借着祂儿子晓谕我们；而这一次，祂是把所有要对人类说的话，全都陈明了。
根据前面所默想的，我们晓得，按旧约圣经的记载，神是借着天使，借着首领，借着祭司，借着先知向人说话。他们向人传达了从神而来真实可靠的信息，但这些信息都是片段，因此是不完整的。如今祂是借着祂儿子说话，而本书信的论点，就是要显明这些话是终极之话，原因是在于圣子本身的绝对超越性，祂超越了天使，首领，祭司和先知。
我们目前所要思考的，就是作者所讨论的第一个重点，圣子超越了天使。作者处理这一点的方法，是巧妙地引用旧约圣经的话，也就是神在“古时”所说的那些话的文字记载。本章一共有七个重要的引句，它们的组合，可强调出圣子超越天使的事实。这些引句都一致认定天使本身的尊荣，但论到圣子，却显明祂是远超过天使。我们将按照作者论点的发展，先思想天使，然后思想圣子。
今天的时代，对天使存在的观念常加以轻忽或摒弃，或许把它看成是童话故事，一笑置之。其实，现代一般的“新”观念常自古就有，这观点也不例外。圣经明确的告诉我们，撒都该人就不相信有天使。我不是要在这里讨论有关天使存在的问题，我只根据新旧约圣经的权威和记载，认定天使的存在是一个事实。在旧约我们可以看到一些有关他们活动的明确记载，在新约也是一样。
也许我们应该先在此稍停，回想一下新约圣经所记，天使与主耶稣在地上工作的关系。向童贞女马利亚宣布她将怀孕生子大事的，是一位天使（路1：26－38）。当圣婴降生时，有一群天使在歌颂（路2：8－14）。祂在旷野受试探，并与野兽同在一处时，有天使来伺候祂（太4：1－11）。祂在客西马尼园的时候，天使又再一次就近祂来伺候祂（路22：39－44）。在主钉十字架时，没有提到天使，祂是独自一人。复活的清晨，天使又再一次在场向世人报讯。
在此可能产生的问题是，为甚么今天看不到天使？对这个问题的一个中肯的回答可能是，神不再需要借着天使向人说话，因为祂已经在圣子里将一切要说的话都说了。同时我们不应当忘记，新约圣经明确地说到，他们是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来1：14）。有一本书记录了一群基督徒在旅行中的一些经历。书中说到，有一次他们正在戈壁大沙漠的边缘上，落在一群匪徒手里，他们就进到他们的小营帐里躺下，不知道下一步会发生甚么事情。作者说，他们从帐棚底下的缝隙向外观察。接着就出现了这么一句话：“只那么一会儿，大家就都睡着了，接下去就由天使负责一切了。”
当然有一些人会认为，这只不过是那位作者个人的想象或推论，并非真有其事。但是，这并不因此而废除故事的真实性，因我们都记得，新约圣经也曾有类似的记载，就是紧接着主的复活之后：“我们中间有几个妇女……回来告诉我们说，看见了天使显现”（路24：23）。读了这一段话，我们必然可以感觉到，说话的人对这件事态度存疑。因此对前面那个故事的看法，也可能是基于同样的理由。
根据圣经的记载，在人类背叛神之后，天使是神和人中间沟通最早的中介。在创世记里，我们找不到杰出的首领，看不到祭司，也没听说过先知。在那段人类早期的历史中，神的信息是直接由天使传递给人的。其中有一个故事似乎是例外。那就是麦基洗德，他是个王，也是祭司。这个故事在那段时期显然是独一无二的，在以后的研讨中我们会详细讨论这人，目前不准备在此多提。但至少我可以这么说，就是长久以来我一直深信，麦基洗德的出现是基督的显现。
在处理这件事情时，希伯来书作者对天使的描述是：“神以风为使者，以火焰为仆役”（来1：7）。另外的一种译法无疑更为正确：“神以灵为使者”。从这个引句，我们认识到他们的荣耀和属性。我们曾经提过作者对他们的活动的描述：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为人效力么？”这里用了两个不同的动词，一个是“服役”，一个是“奉差遣”。这一点很重要，因为圣经启示我们，天使的工作是两方面的：第一，就是这里所用的“服役的”这个字，这个字音译成英文是“liturgy”意思是：敬拜，或敬拜仪式。服役的灵就是敬拜的灵，那就是说，他们主要的事工就是敬拜神，并且向祂献上赞美。他们在荣耀的神面前遮脸，并且称颂神的圣洁。在以赛亚书6章，有一个光芒四射的例子，在那里我们看到撒拉弗在敬拜，乃是敬拜的灵。
但他们还另有一个任务。他们是奉差遣的。有时在神的吩咐下，他们停止敬拜而奉差遣去服事。这一点也可从以赛亚书6章看到。在荣耀的异象中，这位年轻的先知发现自己的不洁，而呼叫说：“祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”（赛6：5）。之后，即刻“有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭”（赛6：6）。由此可见，撒拉弗是奉差遣去服事的。因此，根据过去的这些资料，希伯来书作者明白天使的尊荣，以及他们身为神的使者向人传递信息的神圣任务。这种认识更加强了圣子之言的终极性，因为祂的本质原比天使高。
现在让我们来看希伯来书作者所用的这七个引句。其中五则是出自诗篇，一则显然是出自撒母耳记，另一则出自申命记。
头两则出现在1：5，谈到圣子的本性和职位。作者指出，诗人写这篇诗的时候，是指将来要在耶稣身上成就的事，并且他的表达为：“你是我的儿子，我今日生你”，这种称呼圣经中从来没有用在天使身上。他们永远是仆役：敬拜和服事。而圣子则是拥有神所赐的权柄。
与此相关，作者接着引用了撒母耳记下的话，异常醒目，这些话当时是指着所罗门说的：“我要作他的父，他要作我的子”（撒下7：14）。希伯来书作者显然将旧约历史视为一种预言，而这些预言只有在神的儿子身上才能真正实现。按这种特定的观点来说，没有任何一个天使适合这种描述。
第三则引句出自旧约七十士译本：“神的使者都要拜衪”（诗97：7）。在此作者是指当有一天神要“再一次”使“长子到世上来的时候”。
这个“世上”是用来指“人居之地”。这个希腊字按原文直接译成英文是“economy”，指在人居之地的制度。不论“长子到世上来的时候”是指甚么时候，作者的意思乃是说，天使是奉召来敬拜圣子。他们执行他们存在的最高功能，那就是向圣子献上敬拜。再者，这引句也强调了圣子与天使之间有无限的距离。
在第四，第五和第六的引句里，作者比较天使的服事和圣子的超越性。他们的服事虽是尊荣的，但还是服事而已。圣子却是执行神的统治权。
“神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”
他继续用引句来描述神治理的本质：“你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。”整个荣耀的团体，包括天使，天使长，基路伯，撒拉弗，都向圣子敬拜。
作者接下去的引句显明，圣子不仅仅执行神的统治权，并且在创造的事上与神合作：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。”
他进一步指出，圣子也拥有神的永恒性。提到一切受造之物，他说：“天比都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了；惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”
最后一个引句在描述圣子超越的地位：“所有的天使，神从来对那一个说，‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”于是我们看到，圣子最后登上宝座，在那里等待一切仇敌臣服在祂的治理之下。
对圣子的位格和地位的这些解说，表明了神借着祂所说的乃是终极之言，并且强化了2章前四节的劝诫和警告：“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢；这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”
基督教不是一个追求真理的记录。相反的，通过那位自称“我就是……真理”者，神已经把真理完完全全赐下。基督教乃是要探究这真理。在祂至尊的事奉范畴中，天使仍然是敬拜的灵，不断敬拜，也是服役的灵，“为那将要承受救恩的人”效力。
圣子命令天使服事那些承受救恩的人，我们必然也在其中。但是，我们不需要他们作中保，也不需要他们传信息，才能认识神的旨意，因为神的终极之言在祂儿子里面，也是通过祂，都已经完完全全地向人显明了。──《摩根解经丛书》
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