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腓立比书第一章

 

{\Section:TopicID=120}Ⅰ 称呼与致意(一12

  1. 使徒按照传统的方式写本信的开场白。我们从犹太文学知道古代写信的方式,如旧约(拉七12;但四1),和其后的著作(巴录后书七十八2;译注:旧约旁经第四卷),以及所存留的蒲草纸抄本等。开场白通常的格式为:作者的名字、收信人的名字和问候的话(参:徒二十三252697。保罗书信中值得重视的,是基督徒的色彩;而本书信的头几节最令人瞩目的,是神的名字被提到的频率。使徒明文宣告,他的基督信仰是以父神与基督为中心的。

  另一个特色,是将保罗与提摩太形容为基督耶稣的仆人。提摩太的名字出现在这里,一方面因为使徒被囚时在他身边,另一方面也因为他和腓立比人有特殊的关系(见二1924注释{\LinkToBook:TopicID=135,Name= A 推薦提摩太(二1924})。书信中并没有暗示这位使徒的年轻同工在写信上有分。提到提摩太的原因,可能是保罗心存感激,因他在有需要时,可以信赖这位“信心所生的儿子”(参二22)对他的坚定、忠诚;他把提摩太和自己的名字放在一起,也是表示推崇(参:罗十六21,“与我同工”),并为第二章将宣告的未来计划先行铺路。

  这两个人都被称为基督耶稣的仆人,直译为“奴隶”。戴斯曼追查这种称呼的来源,溯至希腊人释奴的习俗:在付了一笔费用之后,奴隶便可获自由,此后则变为那位神祇的虔诚信徒98。以这种方式解释保罗自称的背景,支持者有布鲁斯、葛蒂(Getty)、霍桑等人,霍桑且认为,基督徒领袖为“奴仆”,和二章68节的谦卑服事榜样有关。不过,保罗在此处的表达方式,也许更可能源自旧约。这词汇的希伯来形式,'ebed Yahweh,曾用于摩西(出十四31;民十二7;诗一○五26)和先知(耶二十五4;但九610;摩三7),指他们有神所赐的权柄,担任主亲信的使者。因此,这是一个尊贵的头衔。“按犹太教的宗教用语,作仆人意味蒙神拣选”(罗梅尔对二7的注释)。这个称呼不是强调“事奉”,而是强调“作器皿”,亦即,神乐意透过祂的仆人来工作。因此,虽然保罗在书信的起头没有特别声明他是使徒(也许因为在腓立比他的使徒职分未受到挑战,而他和信徒之间又有特殊的情谊),但从这个用词,我们可以感受到他语调中的权威。提摩太也分享这荣衔,因为他很快就要到腓立比去(二23;参:徒十九22),他是奉保罗的名,要作使徒的专任代表。

  这封信很温馨,充满牧者的关怀,但全信从头至尾都有使徒权威的标记。一开头,保罗就清楚表示,他对自己的使徒职分很清楚;他是带着神所赐的权柄(林后十8)向读者说话,然而他所服事的,乃是权柄至高无上的那一位。梅钦(J. Gresham Machen)观察到重要的一点:“各卷书信中……保罗对基督的态度,不只是人对人,或学者对专家的态度,而是人对神的态度”99。保罗对使徒地位的崇高观念,正印证了这一点。旧约中的神人从雅巍得着权柄。保罗也同样身列荣耀行伍,而他将自己的呼召追溯至基督耶稣,就暗示他深知主的神性。

  写信给凡住腓立比,在基督耶稣里的众圣徒,这句面面兼顾的词组,将使徒在腓立比宣教之后建立的基督徒团体(徒十六12及下,参导论{\LinkToBook:TopicID=107,Name= 導論}),作了一番描述。

  圣徒hagioi,在新约中此词均以复数出现,除了四章21节以外,不过那里亦是指一群人。这一词适用于所有新约基督徒,并不是指某些特别属灵的菁英。Hagios 意思是“圣”,在旧约里与一个意为“分别”的希伯来字相等。圣徒乃是分别出来的人,意义有二:消极方面,与罪恶分隔;积极方面,奉献给神和祂的事工。在旧约里,以色列是神的圣洁子民,意即在此。这个国家与古代的列国有别(民二十三9;诗一四七20),是神所拣选、所呼召的;全国的生活都应为神作见证,因为它蒙召要成为“圣洁的回应”(出十九56;利十九12;申七6,十四2)。教会是以色列这神圣团体的接班人(见:彼前二910),古时神呼召祂的子民“要圣洁”,如今凡在基督耶稣里的人也同蒙此呼召,在神末世的计划逐步实现的日子,作祂的子民,以致可以完成“至高者圣民”(但七182227)的目标。

  基督徒蒙召过“圣徒”的生活,亦即,要圣洁,这乃是在基督耶稣里。我们惟有借着信心,与基督在祂的死与复活上联合,才能活出这样的生命。正如巴特(Barth)所言:“他们的圣洁是在基督耶稣里,且要一直在祂里面。要在祂里面,他们才能成圣。他们得被称为圣徒,惟独是从这一点来看,没有其它角度”(参:林前一30)。

  保罗特别提到诸位监督、诸位执事episkopoi, diakonoi,这两个词汇既来自当时的社会,也来自旧约的宗教用语;并行的观念为督导与服事。不过,在早期基督教的著作中,它们是指教会生活的内部组织。有些注释家(葛尼卡、霍桑)辩称,虽然当时的职位尚未完整,这些名词仍是指有此职位的人。还有人认为,它们是指地方教会中一些负特定责任的基督徒领袖。该希腊文没有定冠词。而且腓立比教会有监督(复数),也值得注意。

  在早期保罗所建的教会中,episkopos 的责任从使徒行传二十章28节清楚可见。这个字在那里译为“监督”,而所指的人显然在使徒行传二十章17节被称为“教会的长老”。这些领袖的责任为喂养并保护“神的羊群”。在腓立比教会的成员中,也有一些这类 episkopoi;虽然开头的问安语特别提到他们,不过全信并没有再高抬他们,甚至保罗在四章1020节感谢腓立比人的馈赠时,也没有提到他们。使徒是向全教会写信,从其中看不出来有一小群人执掌教牧的职分,好像后来的革利免前书四十二章所言。昆兰派的文献中,特别是团体规条,记载了一名“监督”的工作。

  Diakonoi 之名,在世俗社会是指负责团体中福利事宜的人(如,分配礼物和食物)。基督徒的执事,一般咸认为可追溯自使徒行传六章那七位的工作,不过该处并没有用“执事”的头衔。这种人在教会负责管理一些事;然而在这里并不是指特定的职份。伊斯顿(B. S. Easton)引用哥林多前书十二章28节(“帮助人的、治理事的”)和十六章1516节(“圣徒的”,diakonia),作为腓立比执事功用的模拟100

  开头问安中特别提到这些人,可能因为他们曾主动收集赠礼,并打发以巴弗提来转交(二25,四18);后来的教牧书信中可看出,监督与执事在财务方面有责任。霍桑曾建议,若译为“服事的诸位监督”,就只指一批人。这个建议又让他提出保罗在一开头就提到他们的理由,即,他要提醒这些监督走服事的路。不过,这两个头衔互不相同的可能性较大。

  2. 本节的问安语,将希腊文(Charis恩惠)和希伯来文(Shalom平安)结合为基督徒词组。使徒虽采用当日的文学体裁,却注入丰富的基督徒概念;因此,一般人在书信中用 Chairein 来问安(参:徒十五23,二十三26),他却用多彩多姿的 Charis恩惠

  恩惠是神赐给有罪的人类白白的、主动的、不配得的爱,在历史中,这样的爱在“基督耶稣的救赎”(罗三24)里,作了最完美的表达。平安,是罪人在经历中体会到这种恩惠工作的成果,主要的特色为:透过基督与神和好(参:罗五12101

 

97 W. G. Doty, Letters in Primitive Christianity Fortress Press, 1973 2133页。

98 A. Deissmann, Light from the Ancient East Hodder and Stoughton, 41927 , 322页。

99 J. Gresham Machen, The Oringin of Paul's Religion   Eerdmans, 1947 , 198页。

100 B. S. Easton, The Pastoral Epistles SCM, 1948 ,224225页。亦参 H. von Campenhausen, Eccleiastical Authority and Spiritual Power in the Church of the First Three Centuries ET, A. & C. Black, 1968

101 “和好”是保罗教导与生活之钥,这个观点见 R. P. Martin, Reconciliation. A Study of Paul's Theology Marshall, Morgan and Scott John Knox Press, 1981

Ⅱ 保罗的感谢与信心(一37

  3. 保罗在书信的头几句就表示感谢之意,这也是按照一般信件的格式。戴斯曼评论道:“圣保罗通常以感谢神作为书信的起头,乃是随从一美好的社会习俗。”102我感谢我的神,与这句话相似的最早例证,为一封蒲草纸的信,写于主前一六八年,是一位愤怒的妻子写信要求她的先生回家。其中有两点值得注意:一是妻子的祷告,她不断向神祇祈求保佑她先生安全、发达;另一是她为先生的健康而感恩。这两个特色,在保罗书信中都按基督徒的方式出现103

  介系词 epi,引介了感谢的场景,“一切我对你们的想念之中”(RSV)。NIV 的翻译比较活泼:“每一次我想念你们”,意为保罗每当想到他的基督徒朋友,就向神献上感谢。不过,还有另一种解释也有可能104。这句话若译为:“因为你们对我的一切想念”(见:摩法特,Moffatt),本节就是保罗因为亲爱的腓立比人在他被囚时想念他、为他祷告,而向神献上感谢;此处也影射了为他们最近送给他的礼物感恩。按照这个看法,保罗是在为教会在灵里和物质上提供的帮助致意,而第3节和第5节则连在一起,共同成为他感恩的双重场景:“为着你们想念我的实际行动,以及为着你们参与了福音事工”。保罗这句艰涩的希腊文,倘若如此解释,还有一个好处,即他在书信一开头,就为教会的礼物表示感谢,并不是到最后一段(四1020)才说“谢谢你们”。许多读者曾对这样的安排觉得很奇怪;有人辩道,保罗对礼物的感谢延到四章1020节,因为那是另一段“附注”;但按我们的看法,第3节足能驳斥这说法。

  4. 保罗的感谢到第5节才接续下去,所以第4节是括号之言,如赖富特和葛尼卡的说明。腓立比人纪念保罗的缺乏,为此他赞美神,并且向他们保证,他也为他们祷告;他的祷告是不住的(我……祈求是现在分词),也是面面俱到的(为你们所有的人,包括整个信徒团体:见导论Ⅴ “书信的特色”{\LinkToBook:TopicID=117,Name= Ⅴ 書信的特色},原书第4546页);他祷告时心中总是欢欢喜喜的。使徒即使在受苦中,仍然不断有喜乐在心间涌流,正是这书信的特色。

  5. 他的思想继续往前,谈到感谢神的理由:因为从头一天直到如今,你们都参与福音事工。导论中已经讨论过参与福音Koinonia eis to euangelion 的意思(导论Ⅴ “书信的特色”第 1. {\LinkToBook:TopicID=117,Name= Ⅴ 書信的特色},第4849页)。当使徒回想,教会如何从第一天──即教会透过传道而设立起来,记于使徒行传十六章──就开始支持他,最能够表达他想法的译文应为“慷慨”(如罗十五26,“捐项”;林后九13105。从真理在他们生活中运作的情形,可以看出他们对福音的接受与顺服,都是真诚的。在捐款上,他们满有慷慨解囊的恩惠(见:林后八7),因此证实了他们对主和祂的事工真摰之爱(林后八8)。四章3节以及哥林多后书八章15节、九章15节,都不经意地提及腓立比人如何牺牲奉献,支持保罗的事工。今天我们应当牢记这个教训:尽管我们口称热爱福音,但要从愿意牺牲多少来帮助福音事工,才能真正衡量出来。

  6. “从头一天”(5节)一语,暗示神已经在腓立比人生命中工作,令使徒在此表达出他的信心。那在你们里面动了善工的,无疑是指神,祂藉福音的救赎恩典,建造了这个教会。保罗没有像在哥林多书信(林前三10)中所声明的,从人而言,他是教会的创始人;不过即使在那一段中,他也十分审慎,坚称基督才是惟一的根基(林前三11)。

  善工,可以指腓立比人藉馈赠参与使徒的事工;如赖富特所说:“他们与使徒的合作,以及对他的爱”。哥林多后书八章6节在谈到提多为耶路撒冷收捐款的事时,用了完全一样的动词:“开始、完成”。所以,“此处所提的善工,乃是指这种‘在福音中有份’”(霍桑)。

  另一方面,保罗的眼光也可能超越了腓立比人的慷慨捐献,而看见在他们生命里运作的恩典,使得他们受激励,愿意支持他为宣教事工的努力。若是如此,善工就是指神在他们得救时所作的工。既然保罗经常提到神开始在他读者生命中工作的时间(见:林前一4;西一5;帖前一56;门5及下;尤其加三3,那里也用到本节的两个动词),便可以证明这种解释是正确的。

  神的救赎与更新的工作,将在基督耶稣的日子达到高潮,完全实现。这里提到了末世观,由此看来,霍桑认为第6节单指腓立比人慷慨捐助福音事工的见解难以成立。保罗放眼望去,观看他们对神恩的响应,是在怎样的大环境中。那开始救赎之工的,会继续进行这工,直到完工之日,就是主再临之日。此处的重点,不单在神主动的救恩(参:徒十六14所用来形容第一位腓立比信徒的话),也在于神在基督里的全能与信实。此处透露,保罗坚心相信,腓立比的教会即使饱受痛苦、常被攻击(一28,二15,三17及下)仍然会继续存在。与这种信心相应的,则是他对合一与立稳所提出的呼吁(四1)。读者必须站立得稳(一27),因为主有大能,祂又曾应许(太十六18),教会尽管受到各样试炼,仍然能保存。“圣徒的坚忍,立基于神对圣徒的坚忍”(莫德,Motyer)。

  7. 使徒对腓立比人亲切的关怀,仍然流露出他对神恩典工作的信心。我为你们众人有这样的感受,原是应当的。下文中,他向他们保证,虽然身系囹圄,他仍思念他们,而现在他先写了这样一句话。

  感受phronein,在本信中是保罗最爱用的一个字(保罗书信中,这动词总共出现二十三次,十次在此信)。参看二章2节(两次)、5节,三章15节(两次)、16节(见 Received Text)、19节,四章2节、10节(两次),便可明白它的范畴与深刻的含义。它在这几节里的意思,不单是指头脑的运作或情绪的反应,而是指“满富同情的关注,既出于理智,也出于内心”(麦卡尔)。它是从思想敦促动机,再由动机带出整个人的行为。在本书信中,phronein 的用法,大概可用类似“关切”一词来表达,就是为别人最大的好处着想106

  在这里我们看见,使徒将他带领信主的人怀揣在爱中,把对他们的悬念与牧者心肠赤裸裸地呈现出来。保罗身体虽不在信徒当中,但常常在意识上感到亲自与他们同在(林前五35;西二5);不过我把你们放在我心里的比喻(亦见:林后七3;参:帖前二17),是他作品中想象力最丰富的说法。因为保罗的希腊文不易阐明,所以有人提出另一种翻译:“因为你们用如此的爱抓住我”,这是把希腊文的 me hyma,两字的角色互换。如果能接受以上对第3节的解释,这一新翻译也有许多优点;这样一来,保罗便是在体察:腓立比人透过送礼物给他,显出对他的想念是何等深刻。

  这一短句的生动活泼,必须与你们众人与我一同分享神的恩典一语参照来看;即,使徒和腓立比人不但一同有分于受苦和冲突,也一同分享神的恩典。这个结论让人惊讶,狄比留称之为“真实的保罗式吊诡”。使徒和教会虽然相距千里,但却能彼此感同身受,是基于一同有分于(koinonia)神的恩典,并且有很深的一体感。介系词“与”(with, syn),也成为本信特色之一。

  保罗是为基督和福音的缘故,成了阶下囚;同时,他的受苦亦是为了教会(弗三13;西一24;提后二10)。借着分担使徒职分的苦难,腓立比教会也与他一同受苦(见四1415的注释{\LinkToBook:TopicID=148,Name= C 讚賞腓立比人的禮物(四1020});他们的表现为:致赠礼物、祷告、面对类似的敌人同样坚定不移、效忠基督(一2830:“一样的争战”)。同时,教会也分享使徒所领受的恩典,而“恩典”有神的能力彰显在人的软弱中之意,如哥林多后书十二章9节。

  保罗在捆锁之中,或在辩明证实福音之时,可以有两种解释。一为指他讲道的事奉,这是莫德的看法;“辩明福音”是除去偏见、克服反对真理的障碍(见:林后七11),“证实”则是正面的宣扬真理。另一解释是视此句与他的监禁有关;辩明证实apologia bebaiosis,是法律词汇,形容他在皇帝法庭前(参:提后四16),或在省府首长前受审问。第二个观点是穆尔顿和米利根(Moulton & Milligan)提出的,他们根据蒲草纸文献的证据,说“bebaiosis这个字必须从专业用途来了解”;近日有些作者采用此说,如布鲁斯和霍桑。如此一来,保罗的这段话就出现明显的对比:“无论我在监狱中,或为福音的缘故在法官前接受传讯,你们都有分于神所赐我这使命的恩典”。

 

102 Deissmann,  Light from the Ancient East, 181页。古代信件的样本,参 C. K. Barrett,  The New Testament Background Selected Documents SPCK, 1956 , 2729页。

103 P. T. O'Brien, ' Thanksgiving within the Structure of Pauline Theology' 刊于 Pauline Studies Essays Presented to F. F. Bruce, 编辑为 D. A. Hagner M. J. Harris Paternoster Eerdmans, 1980 ,5463页。

104 P. Schubert 为这点作了详尽的辩护,见 From and Function of the Pauline Thanksgiving, BZNTW 20 Topelmann, 1939, 7182页。他主要的两个论点为:1在其它保罗书信中,epi for 和“与格”在一起的结构,都带出感谢的理由;2在其它书信中,感谢引介出“书信最重要的主题”或“书信的情境”,本书亦然。这封信的目的是要表达使徒对腓立比人赠礼的感谢,因此这里藉思念一词暗示所赠的金钱。所以这不可能是保罗对他们的思念,而是指他们藉赠予礼物所显示对他的思念(即支持)。关于这点的探讨以及最终的赞同,参 P. T. O'Brien, Introductory Thanksgivings in the Letters of Paul Brill, 1977 , 2033, 4146页。

105 IBD1, 307308页。

106 对这个字进一步的讨论,见 A. Richardson(编), A Theological Word Book of the Bible SCM, 1950 , 257258页。

Ⅲ 使徒的祷告(一811

  8. 这一节用语强烈,刻画出分离的痛苦,尤其是因遭监禁的缘故。保罗要求神来作见证,证明他何等渴望107与他的信徒再见面;他迫切到一个地步,可以用与主自己的心一同渴想来形容(参:摩法特)。用基督耶稣的爱是希腊文优雅的意译,直译为“在基督耶稣的脏腑里”。古时候认为脏腑是掌控感情生活的(用于神,见:赛六十三15;亦用于人,见:耶四19)。

  耶稣基督充满同情的关怀,从祂对教会的爱反映出来;使徒的爱也是循此模式。不过,许多注释家在这些字中看出较“神秘”的意义;例如,“他的脉搏与基督的脉搏一同跳动;他的心与基督的心一同悸动”(赖富特),好像基督是透过祂的仆人来传达祂的爱。

  9. 使徒探望腓立比教会的心愿如此强烈,但碍于环境又不可能立刻实现,他感情的惟一出路,就只有祷告了。这是使徒为教会的几个感人祷告之一;如果要明了这个祈求的伟大、宽阔,几乎必须逐字推敲,才能探究出其中丰富的含义。

  这个祷告所求的,是对其他信徒的能够在知识见识上增长。第一个字通常意指头脑对属灵真理的领悟;但是圣经所谓的认识神,常是指神先自我启示,人再用信心领受,而产生的亲密知识;这里的主要观念也可能为此108。对神和祂的作为愈有知识,愈能增进团契的和睦,使腓立比人更清楚,他们之间有信徒相通的关系。译为“见识”的 aisthesis,也可以解释为“领会”、“分辨”,甚至“机智”;指运用使人作出道德决定的机能。(参:来五14的同源字,“道德机能”;和合本:心窍)七十士译本用这个字来翻译“智能”和“知识”(尤其在箴言中,如一4722,三20,五2),但在新约只出现这一次。

  在一个有不合一倾向、彼此指责(见四1及下的注释{\LinkToBook:TopicID=146,Name= A 鼓勵要站穩、要合一:對事奉的讚賞(四13}),而必须改正的团体中109,这两项基督徒特质非常需要。因此,保罗在给予劝勉和指正之前,先作了这个恳切的祷告。最能影响另一个人的方式,是为那个人祷告,而如果要说指责或矫正的话,应当先放在祷告里,再用爱心说出;可惜基督徒对这个宝贵的功课似乎学得很慢。

  10. 若有这样的美德,便会产生两个结果:1他们能够分辨什么是最好的;并且2就基督徒品格和举止而言,他们能够变得纯洁而无瑕疵,以预备迎接神藉耶稣基督鉴察人隐秘心思的日子(罗二16)。

  动词 dokimazo分辨,意指“拿来试验”,而在经过审查后,“接受经查验过的,赞同”。这个字常用来指钱币的查验;经过“同意”的钱币,便是正式的货币。不过,它使用的范围可以更广(如,试验牛,路十四19)。此处这动词的对象可以译为“不同的东西”,或“最好的东西”(参 GNBNEB 及其小注)。罗马书二章18节与这里用词的格式一致,是源自当时的流行哲学;两处的意思都似乎是“真正有关系的事”(参:摩法特,“察觉何者重要”)。

  使徒的祷告若应验,他的朋友便会有分辨的能力,在信徒团体中发挥出来,活出基督徒生活最重要的事。这类事当然包括彼此更加协调,培养兄弟精神,不再互相挑剔、结党分裂。现代读者则会想到奥古斯丁的格言:真正使人团结的,是共同的愿望、共同的目标。至于腓立比人,他们必须同心协力追求的品德,列在四章89节。由此我们或可察觉,腓立比教会在道德上有混乱情形,让保罗忧心,而发出劝勉。因此,他要他们“选择上好的”(GNB),分辨“最好与次好”(本革尔),这比单单择善弃恶还难得多。

  他们蒙召要纯洁110。原文 eilikrineis,这个字可能源于 heile,“阳光”,如此,则仍继续有查验的想法,即,在明亮的阳光下检验,显为没有混杂、纯洁、真实。摩法特译为“透明”,GNB 则作“毫无杂质”。这呼召也要人无瑕无疵,这个字与前一个字几乎相等;除非它有及物之意:“不让人跌倒”。后一种翻译也完全符合保罗的用语(见:林前十32;参:罗十四2021),但这里却较欠妥(布鲁斯)。

  11. 使徒对他的读者另外还有一个渴望,就是他们的生命能结满仁义的果子。穆尔(Moule)认为,这是展望他们将来在基督的日子时的情况;但这里很明显,应当仍然是他在为他们目前的经历与影响力祷告。公义的果子〔单数,如 NIV(但 RSV 则不然),是根据最好的抄本,也符合其它资料;加五22;弗五9;参一22〕,或是指凭信心领受的基督之义(三9),亦即,与神关系正确的果子(如:贺尔登,Houlden);或是指这种正确关系的凭据,就是加拉太书五章22节所形容的伦理表现。但这两个看法可以互补。下一个子句靠着耶稣基督也许可算支持第一种解释,因保罗提倡在基督里因信称义的教义。但是旧约的背景(箴十一30;摩六12;参:雅三12)却赞同后者,意为“讨神喜悦的行为”(威尔森,Wilson)。在基督的日子,每个人都要面对严格的考验,关键在于:那人是否信靠神所预备的公义?是否活出这种讨神喜悦的风格?“救恩是充满恩典的生活,能够结出公义的果子”(葛蒂)。不过,这同时亦是自我省察的挑战。我们现在是否已预备要彰显“藉爱心表达出来的信心”(加五6)?若答案是正面的,便更令人将荣耀称赞归与神,因为祂为不义的罪人所预备的是何等奇妙,赐下祂儿子完成救赎之工,又赐下圣灵的能力,以致能有如此的收成(加五2223111

 

107 这里的字是 epipotheo:“我渴望”、“热切地盼望”,保罗在提到想与他的基督徒朋友会面时,特别用这个字。参罗一11;帖前三6;提后一4

108 Epignosis”──这里的用字──“几乎已经成为专用语,意指因接受基督徒信仰而对神的真确知识”,R. Bultmann, TDNT 1, 707页。

109 R. Jewett, 曾针对这两个字写评论,视为保罗对腓立比伦理问题的答案, 'Conflicting Movement in the Early Church as reflected in Philippians' , NovT, 12, 1970, 362390页,节录于 R. P. Martin, Philippians NCB, 1976=1980, 2934页。

110 Barclay, New Testament Words, 3233页。

111 有关这几节的研究,和保罗对祷告的教导,可参 G. P. Wiles, Paul's Intercessory Prayers SNTSM 24 Cambridge University Press, 1974 , 205215页。

Ⅳ 保罗的雄心与喜乐(一1226

  这几节最好视为一整段,而以一章18节为其中心思想。尽管教会之外仇敌迫害,教会之内有诽谤者拨弄是非,但使徒仍然为着一件事实而大得鼓励:无论怎样,基督总被传开了。甚至,即使他遭监禁,神的道不但未被捆绑,反倒更加广传;虽然有些信徒在他被捕后,心生悲痛,或热心的方向有错,亦不能遮蔽那重要的事实,就是基督的信息已被宣扬。他入狱后前途难料,而因着他的仇敌,他又无法与同情他的基督徒相聚(二2021)──这情形必然会令一个较平凡的人非常沮丧、绝望──然而,他的喜乐却更加添,因为福音广传的最高目标正在实现中。

A 监禁的意外成果(一1214

  12. 这几节提供的数据,好像是在回答保罗入狱后光景如何的问题。我愿意你们知道,这句话显示,腓立比人也许写了信给他,或是托以巴弗提带去问候(二25),表达他们关心他的安全与安好。保罗回答的形式,是按当时的标准格式──今天所谓的“公告模式”──来描述周遭的情形。他告诉他们,最近发展的结果,我所遭遇的事(直译“我的事”,如:弗六21;西四7),更是叫福音兴旺Prokopen tou euangeliou 这个子句的意思,是旅客在途中虽遇险阻,仍然向前推进。当时保罗的事工遭到的重大阻碍,便是他被关在御营军中(一13)。出乎意料的是,他的活动虽然备受限制,可是就在他被囚禁的地方,基督的见证却大有能力地彰显,以致福音在异教世界中旗开得胜(参:提后二9)。

  13. 福音广传的方法,是透过他为基督受的捆锁,亦即,他成为囚犯,是因为信从基督,而不是在政治或社会上犯了什么错。为基督(直译“在基督里”),也可以指保罗在基督里受苦的榜样,亦即,在这点上与他的主联合,以致他的见证满有能力。

  希腊文 praitorion 一字,译为御营(NIV 小字,宫庭),有几种解释。在新约其它地方,这个字是指省长的官邸(如,罗马巡抚彼拉多的住处,在耶路撒冷;希律的宫殿,在该撒利亚)。这个字也可以指皇帝在罗马巴拉丁山丘上的皇宫;按照传统的解释,本节即指此处;但根据赖富特的探讨,这样来辨认地点并不正确112。从上下文看来,保罗心中所想的,是福音在人群中的进展,而不是地点。Praitorion 也可以指卫队,而其余的人一语,似乎更配合指罗马军人的解释──无论据点为何。

  RSV 译为“传及全御营军”,这是按照赖富特的看法,他相信这些卫队是在罗马。但是这个字也可以指罗马之外的省政府所在地,亦即该省的治理中心或法庭;而如果提到名字,则可能指驻扎于这类省政府中心的御营支队113。我们不难想象,御营兵在执行勤务时,会与囚犯接触,而其余的人便是指周围的人,包括外邦人和基督徒,他们听说了保罗是为信仰的缘故被囚。

  14. 使徒入狱的第二个结果,是对信徒产生激励作用。这些弟兄们因为保罗下监却不屈不挠,得到极大的激励,以致比从前更加放胆为神的作见证(在主里一语,最好视为与得到鼓励相联,而不要照 NIV 的译文)。“神的道”(NIV, RSV)这完整的词汇有很强的抄本支持;但 KJV 的简化形式有 P46 抄本支持,而 NestleAland 经文也采用(译注:Nestle18511913,为德国东方语言学家,编有《新约原文圣经》;参霍桑),或许这形式保存了最初形容基督徒传道的术语。基督徒大家庭在使徒被囚的光景下,仍能放胆无惧,是他在狱中能喜乐的另一原因。

{\Section:TopicID=125}增注:一章13

  如果保罗是在罗马写信,这里一定不是指皇宫,或他受审的法庭,而是指御营军;但如果这段经文是指传讯保罗,并即将审问他的法庭,则写作地点一定在某一省内(如,哥林多、以弗所、该撒利亚)。主张写作地点为以弗所的人(见导论Ⅱ 三、“以弗所说”{\LinkToBook:TopicID=112,Name= 三、以弗所說}),指出从石刻记录中可看出,各省内都有这类议员卫队(将 praetorium praetoriauns 视为等同)114,不过,这个证据的价值尚待商榷115

  所以,有两种可能性。其一,为传统的看法,即保罗是讲于罗马的御营军;其二,即此书的写作时期较早,这里是指驻扎于亚西亚省会的以弗所之议员卫队,或是位于海边的叙利亚首府该撒利亚之卫队116。若采第二种可能性,则可找到支持的石刻,证实在以弗所有此类卫队。在人数方面,这类在以弗所和该撒利亚的卫队,一定比在罗马的少;因此保罗提到的御营全军,可以按字面来解释。

  这一段对以弗所入狱说较有利,而对罗马说则有负面影响。罗马的皇家卫队总数达九千之多,要让全体都晓得一个犯人,似乎难得多(虽然并非绝不可能)。

  至于保罗与皇家官员的关系,详见四章22节的注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name= D 問安(四2122}。而保罗入狱的地点问题,各种可能性利弊互见;这节无法对书信的出处提供决定性的证据。

 

112 可以参考 Lightfoot, 99104页的全面说明。

113 参下文这个字的增注{\LinkToBook:TopicID=125,Name= 增註:一章13}

114 Dibelius, 55页。

115 挑战者有 Reicke, 'Caesarea, Rome and captivity Letter's ' 刊于 Apostolic History and the Gospel, 277286页,以及 Bruce, BJRL, 63, 19801981, 263264页。

116 持此看法者有 Hawthorne Robinson, Redating, 60, 7779页。

A 监禁的意外成果(一1214

  12. 这几节提供的数据,好像是在回答保罗入狱后光景如何的问题。我愿意你们知道,这句话显示,腓立比人也许写了信给他,或是托以巴弗提带去问候(二25),表达他们关心他的安全与安好。保罗回答的形式,是按当时的标准格式──今天所谓的“公告模式”──来描述周遭的情形。他告诉他们,最近发展的结果,我所遭遇的事(直译“我的事”,如:弗六21;西四7),更是叫福音兴旺Prokopen tou euangeliou 这个子句的意思,是旅客在途中虽遇险阻,仍然向前推进。当时保罗的事工遭到的重大阻碍,便是他被关在御营军中(一13)。出乎意料的是,他的活动虽然备受限制,可是就在他被囚禁的地方,基督的见证却大有能力地彰显,以致福音在异教世界中旗开得胜(参:提后二9)。

  13. 福音广传的方法,是透过他为基督受的捆锁,亦即,他成为囚犯,是因为信从基督,而不是在政治或社会上犯了什么错。为基督(直译“在基督里”),也可以指保罗在基督里受苦的榜样,亦即,在这点上与他的主联合,以致他的见证满有能力。

  希腊文 praitorion 一字,译为御营(NIV 小字,宫庭),有几种解释。在新约其它地方,这个字是指省长的官邸(如,罗马巡抚彼拉多的住处,在耶路撒冷;希律的宫殿,在该撒利亚)。这个字也可以指皇帝在罗马巴拉丁山丘上的皇宫;按照传统的解释,本节即指此处;但根据赖富特的探讨,这样来辨认地点并不正确112。从上下文看来,保罗心中所想的,是福音在人群中的进展,而不是地点。Praitorion 也可以指卫队,而其余的人一语,似乎更配合指罗马军人的解释──无论据点为何。

  RSV 译为“传及全御营军”,这是按照赖富特的看法,他相信这些卫队是在罗马。但是这个字也可以指罗马之外的省政府所在地,亦即该省的治理中心或法庭;而如果提到名字,则可能指驻扎于这类省政府中心的御营支队113。我们不难想象,御营兵在执行勤务时,会与囚犯接触,而其余的人便是指周围的人,包括外邦人和基督徒,他们听说了保罗是为信仰的缘故被囚。

  14. 使徒入狱的第二个结果,是对信徒产生激励作用。这些弟兄们因为保罗下监却不屈不挠,得到极大的激励,以致比从前更加放胆为神的作见证(在主里一语,最好视为与得到鼓励相联,而不要照 NIV 的译文)。“神的道”(NIV, RSV)这完整的词汇有很强的抄本支持;但 KJV 的简化形式有 P46 抄本支持,而 NestleAland 经文也采用(译注:Nestle18511913,为德国东方语言学家,编有《新约原文圣经》;参霍桑),或许这形式保存了最初形容基督徒传道的术语。基督徒大家庭在使徒被囚的光景下,仍能放胆无惧,是他在狱中能喜乐的另一原因。

{\Section:TopicID=125}增注:一章13

  如果保罗是在罗马写信,这里一定不是指皇宫,或他受审的法庭,而是指御营军;但如果这段经文是指传讯保罗,并即将审问他的法庭,则写作地点一定在某一省内(如,哥林多、以弗所、该撒利亚)。主张写作地点为以弗所的人(见导论Ⅱ 三、“以弗所说”{\LinkToBook:TopicID=112,Name= 三、以弗所說}),指出从石刻记录中可看出,各省内都有这类议员卫队(将 praetorium praetoriauns 视为等同)114,不过,这个证据的价值尚待商榷115

  所以,有两种可能性。其一,为传统的看法,即保罗是讲于罗马的御营军;其二,即此书的写作时期较早,这里是指驻扎于亚西亚省会的以弗所之议员卫队,或是位于海边的叙利亚首府该撒利亚之卫队116。若采第二种可能性,则可找到支持的石刻,证实在以弗所有此类卫队。在人数方面,这类在以弗所和该撒利亚的卫队,一定比在罗马的少;因此保罗提到的御营全军,可以按字面来解释。

  这一段对以弗所入狱说较有利,而对罗马说则有负面影响。罗马的皇家卫队总数达九千之多,要让全体都晓得一个犯人,似乎难得多(虽然并非绝不可能)。

  至于保罗与皇家官员的关系,详见四章22节的注释{\LinkToBook:TopicID=149,Name= D 問安(四2122}。而保罗入狱的地点问题,各种可能性利弊互见;这节无法对书信的出处提供决定性的证据。

 

112 可以参考 Lightfoot, 99104页的全面说明。

113 参下文这个字的增注{\LinkToBook:TopicID=125,Name= 增註:一章13}

114 Dibelius, 55页。

115 挑战者有 Reicke, 'Caesarea, Rome and captivity Letter's ' 刊于 Apostolic History and the Gospel, 277286页,以及 Bruce, BJRL, 63, 19801981, 263264页。

116 持此看法者有 Hawthorne Robinson, Redating, 60, 7779页。

B 动机──真诚与假意(一1518

  1517. 这一段有各种解释。最关键的问题,就是在保罗入狱的地方,那教会中究竟是哪一群人传基督出于嫉妒分争15节)。有些注释家想把这几节拉出使徒周遭的环境之外,认为这段话只是回顾过往,而没有特别指哪一群人。但是,尽管这段话与前几节缺乏逻辑的关连,这种解释仍不太可能。NIV 加了这是事实几个字,以使译文更平顺。

  另一种解释如下。麦卡尔采用摩法特的译本,认为这几节是使徒在前面所提,某些“弟兄”的宣教活动的性质(14节)。保罗说,有“许多”(NIV大多数;和合本:多半)人从事这项可贵的工作,但动机却不尽相同;接着,他将其区分为嫉妒分争好意两种。布鲁斯不认为14节的“大多数”有区别之意;但是这个词组的确有区别的含义。

  这些传基督出于嫉妒分争……出于自私的野心、不诚实……出自虚假的动机151718节)的人,究竟是谁?如果我们接受的观点,认为这群人包括于上述“许多人”所属的大团体(14节)之内,那么,保罗便是特意在作对比。有“许多人”灵性复兴、热心传道,但有一些人传道,却动机不良。因此,这些人不可能是异教徒,用亵渎的话论基督的名(参:徒十九13);也不可能是传异端者,利用保罗入狱,大肆宣扬错误的教导。这些人一定是基督徒,可是他们对使徒没有爱心,渴望见到他留滞狱内,也要使他的监禁尽可能难受、痛苦。

  这种嫉妒分争乃是针对他个人而发。这样传扬基督是出于自私的野心,亦即,争取他们一党人的利益117;而他们的目的乃是挑起争端thlipsis,直译为“摩擦”,是一幅生动的图画,描绘犯人的铁链磨着他们手脚的痛苦)。趁我被捆锁时,亦即,趁他在狱中全然无助、不能自卫时,更加骚扰他。这种传讲只是空洞的借口(希腊文:prophasisNIV出自虚假的动机),并不实在。

  但这一切计谋在使徒身上并不发生作用。“基督正被传开”(18节,摩法特),这就足以令他欢欣不已。所以他在苦难中能充满荣耀(参:罗五3)。

  还有人对这一段提出其它解释。肯耐迪认为,使徒相当信赖的一群人(14节),后来竟被指为要增添他捆锁的苦楚,这简直不可思议。他建议,将15节上的有些人,与前面的“许多人”(14节)断开,而假定使徒在此改换了一个角度。如此,15节是新的段落,无需回顾14节。可是,有人会质问,15b 节的另一些人又指谁呢?这些出于好意传扬基督的信徒,必定包括在14节那批灵里复兴、积极传道的人之内吧?

  还有人提议,出于错误动机的传道,并不是针对保罗个人。这样的形容符合某些受错误带领的基督徒,他们或是传反对犹太人的道,因为犹太人(按此观点)造成使徒在以弗所入狱(如:辛格,Synge 的主张);也有可能他们刻意煽动当局的敌意;这样一来,保罗的监禁便更加严重118。照第一种观点,他们错在“结党”传基督,把传道当作武器(如,痛斥、抨击犹太人),因为犹太人对保罗所作的事,而加以反击、报复。照第二种解释,这些传道人的信息,是要推翻罗马的统治,因而引起动乱。他们鼓吹殉道,因为相信末世之前必有苦难,而他们要加速末世的临到。可是,使徒斥责这两种人的作法,并暗示他们只不过“因我的(保罗)捆锁,亦即,因我(保罗)的入狱,而惹动(他们之间的摩擦)。”

  对这群神秘人物的较新解释,是指一群基督徒,他们1传讲基督(18节),但却2强调基督徒信息的某方面,是保罗不能接受的。他们的动机是嫉妒、仇视使徒,因为他是受苦的使徒,因此按他们的看法,他玷辱了基督徒的信息。他们另有一套宣教策略,在权势上要超越,在成果上要光荣;要和古代其它的宗教大师平行119

  另一群传道者则出于好意15节)与爱心16节)来工作,并且明白使徒是为辩明福音被置于此。这种辩明(apologia,见一7)是指他所受的法律审判。或许我们应当强调福音两字,亦即,他所称赞的这些朋友知道,他们入狱是因着效忠基督和其使命,并不是由于和当局者在政治上有任何瓜葛。

  被置于此keimai,是军事用语,强调他在狱中忍受艰苦,就像耶稣基督的精兵(参:提后二34);和那些服役的罗马兵轮班看管他类似,他也是在“轮值”。

  18. 这有何妨呢? tigar 翻译得很合适;直译则为“那又怎样?”对这种动机冲突而造成的状况,保罗将自己的反应简述在此。当他检视周围基督徒团体的分争,却发现一件至重要的事实:或是假意、或是真心,基督都被传开了

  这句话完全是指教会内这两群人的动机,而不是论他们信息的内容。使徒憎恶为一己之私传讲基督的心态,因为这种动机不纯,要触怒他,或让他受苦,但他并没有责备信息的内容──毕竟那是基督。哥林多后书十一章4节、加拉太书一章69节的作者,绝不会容忍错误的教义,或错失反驳虚假教导的机会;从三章2节及下看来,亦是如此。

  所以,那反对的群体不可能是犹太主义者,或“假使徒”,就是他在加拉太与哥林多严厉定罪的120。无论他们的动机与原则为何,他们的基督徒立场仍是明显的。这是保罗最关注的一点,也是他能喜乐的原因。有些人(如布鲁斯书中所提)试图将18节解为,保罗对传讲不同信息的人态度有了软化,和在加拉太书与哥林多书信内的精神相当不同;但这种观点缺乏说服力,并且没有看出那些传假道者所提供的福音,在实质上差异何等大。

 

117 Barclay, New Testament Words, 3941页。

118 T. Hawthron, ExpT, 62, 195051, 316页以下。Manson, Studies in the Gospels and Epistles, 161页以下将这种引起争论的讲道设定在哥林多,他也相信,一13 paretorium 亦是在那里。他认为,林前一至四章为1518节提供了最好的说明。如此一来,此处的各个团体就与哥林多教会分裂的团体吻合。参阅导论Ⅱ “一 罗马说”{\LinkToBook:TopicID=110,Name= 一、羅馬說},原书1718页进一步的说明。 

 对1517节的另一看法,请参 O. Cullmann, Peter. Disciple, Aposle, Martyr ET, SCM, 1962, 105页以下。他认为腓立比书写于罗马狱中,并且指出,这几节所用的词“嫉妒分争”与《革利免前书》所用的相符,该信是写给在罗马的教会,信中提到该处基督徒对使徒的憎嫌。 

 但是,这两处的用字并不像 Cullmann 所说的一致。《革利免前书》的钥字,zelos,腓立比书第一章并没有出现(参林前三3RV;雅三16)。参 Michaelis 的批判,Einleitung, 206页。

119 Jewett, 'Conflicting Movements' , 362390页。

120 Lightfoot 称这一派为犹太派,但他将加拉太的犹太派和这几节的人作了区分,认为他们代表一种不全备的基督教观。然而,倘若福音的真理已经岌岌可危,保罗还会用这么满足的态度写信吗?也有人认为,他们可能是基督徒,却与保罗为敌,想要藉成功的讲道来令他嫉妒,或许他们感到保罗的个性太强了(Getty)。若是如此,他们就忘了使徒对爱的教导,如,林前十三47,“爱是……不嫉妒……不轻易发怒,不计算人的恶”。

C 面对生死的两难与信心(一1926

  19. 这里再加上他能欢欣雀跃的第二个原因(18b是的,而我还要欢喜),因为他满有把握,知道此时能得着两种帮助:从人而来(你们的祈祷),和从神而来(耶稣基督之灵的帮助)。保罗不断请求由他引导信主的人为他代祷(参:罗十五30;林后一11;西四3;帖前五25),这一点深深显明他人性的需要。同样,他也完全倚赖那在耶稣基督里丰富的圣灵(参:徒十六7)。译为帮助 epichoregia 意思是在内维系与支撑某个物体,好像以弗所书四章16节提到,如韧带般的扶持。究竟他所要求的帮助为何,必须要先澄清本节第一部分,才能明白。这事显然是回顾12节所言,使徒对福音的见证。接着,他满怀信心地瞻望未来的得救,这可能是指他个人最终的得救(参:罗五9,得救的未来式),也可能指他在法庭中能获胜。在此我们要小心,从下一节看来,这里的得救不可与他从监狱中得释放混为一谈,因为那儿还提到死的可能性;但霍桑辩称,这种可能性根本不存在。

  麦卡尔提出第二种解释,颇值得注意。他引用约伯记十三章16节:“这可能成为我的拯救”。在七十士译本中,这几个字与保罗的话完全相同;使徒极有可能是在引用旧约。他满有把握,知道无论是否被定罪,他为基督而站的立场必定会被显为义;这正是约伯的盼望:“我知道自己……有义”(伯十三18)。

  还有第三种可能的解释。我们可以将这段旧约引文作更进一步的推敲,假定保罗是与约伯的苦难作认同。如此一来,中心的问题就成为显明“是对的”;对约伯而言,他所渴望的是证明自己的正直,对保罗而言,他则希望他使徒的身分能被高举,令那些因他作受苦的使徒而轻视他、诽谤他的人无话可说。因此他呼求神和人的帮助,以回复批评他的人。

  若是如此,他知道他能倚靠的帮助,便是圣灵在他生命中所加添的力量,因为主曾经应许祂的门徒,当他们被交在诸侯、君王面前时,圣灵会在他们里面说话(太十20;可十三11;路十二1112;见:柯兰吉,Collange)。他请教会为他代祷的内容也相同。

  20. 在他所受的这试炼中,既得着如此的灵里扶持,他便盼望没有一事叫他羞愧,尤其是他被带到审判台前时。或者,这里可能指他身为受苦使徒的角色,令他的朋友感到尴尬(吉威特,Jewett)。相反的,他的“切慕”和“盼望”为:无论结局是被释放或殉道,他都能够放胆parresia,即,在公众前直话直说)121高举基督

  Apokaradokia,这个字亦出现于罗马书八章19节,刻画动人,可能是保罗自己合成的字;RSV 译为“殷切的期盼”,NIV 译作动词“我殷切地盼望”。它描写对未来热切的期待,伸长脖子去瞄前面的景物,“别无旁鹜地专注于未来(apo),好像把头伸出去般努力前瞻(kara, dokein)”;肯耐迪这段话解释得很好。使徒在等待审判时充满信心,他最关注的不是自己的命运,而是无论发生什么,结果都能荣耀他的主。沙甫兹布利爵士(Lord Shaftesbury,英国慈善家,致力劳工阶级之改善,18011885)的名言:“任凭一切消亡,只求基督显大!”回应了使徒的信念;我们一生的生命与事奉,若以增进那位独独配受尊崇之主的荣耀、名声为宗旨,才堪称动机纯正。

  在我身上,一语或许可以肯定使徒是在想到前途如何的观点,不过有些注释家认为,这是指他整个人或生或死都让主决定(参:罗十四8;林前六20)。这两大抉择形成强烈的对比。如果保罗被释放,基督将因他继续使徒的事奉而显为大(参24节);倘若判决对他不利,他忠贞至死的殉道仍然能荣耀基督。这两种抉择在我们看来很艰巨,但使徒却认为其终极目标均相同:为荣耀主,即,基督的荣耀或尊荣得以维持(葛蒂)。

  21. 保罗这一节的宣言十分出名,虽然整体的意思相当清楚,属灵的真理也令人印象深刻,不过,连同2223节来看,这段话多少有些语意不详。上一节对此句话的诠释稍有帮助。葛尼卡和霍桑都陈明,保罗的思想如何从20节的前提继续推演,并达到结论。然而这里并不是严格的逻辑推理。斯科特的观察为:“此处他的话语跳动不明,反映出他的心思在两种抉择之间摆动,无法达成决定。”但我们必须补充,这种摆动只基于不同的抉择,而不是出于未来的不肯定,因为他清楚,前途完全掌握在神的手中。

  这一节有几种解释的方式,伯纳德(Bonnard)将其一一列出。最佳的意思为:“我活着是要荣耀基督;因此,倘若我死了也能荣耀祂,对我就有益处,我乐见这事,因为它能使我服事祂的一生告一终了。”如此,这里的益处不单是使徒在他的主面前领受天上的奖赏(23节),也是他为基督无畏殉道的见证,能促进福音宣扬的结果。保罗在此想到的是殉道,可以从一字的形式看出,这里用过去不定式,to apothanein。这个形式指死的行动,不是其过程(参:林前十五31;林后五14),也不是其状态(穆尔)。

  使徒的这句话常被解释得太狭窄,视为他个人虔诚的盼望,就如23节的意思一样(参:林后五8,“与主同在”)。对基督徒而言,死亡即护送他直接面对主,因主必实现祂的应许:每一个存信心而死的人,都能安然见主,“今日你要同我在乐园里了”(路二十三43)。但是在本段,我们必须同样强调死乃有益处的观念,正如巴特所言,这对福音的宣扬有益;使徒的死和他的生(20节)一样,都能使基督显大,因为无论在哪种情况中,他都矢志服事主。本节的第一个字是对我而言,有强调之意。保罗存活的惟一理由,是能用他的生命从事这大好的事奉;而为这事奉死,则将成为其冠冕。韦斯利(Wesley)所写一首就任圣职的诗歌,抓住了保罗在此节与二章17节的思想:

预备行祢纯全旨意,

   爱心信心贯彻始终,

无限怜悯印戳至死,

   所献之祭方得完全。

  2223. 保罗的思绪在此显然相当激动,因为他的文句断续不工整。22节直译如下:“但如果在肉身活着,对我有工作的成果,那么我将如何选择,我不能明说。”也就是说,我不敢透露自己的偏好。继续活在肉身中(直译:肉体),在此必然是指使徒在世的生命,与“活在罪中”(如:罗七518)的意思不同。这句话提供了他未来盼望的基本假设。为了表白他的想法,他假定自己能熬过这次试炼,得着释放;不过在别处,他却没有如此乐观。下一步如何?生命既存留,就表示事奉会继续,宣教的工作可以进一步发展,也更有机会证明基督是他的生命。这便是有成果的劳苦ergon,这一个字常用来论他宣教的活动。(参:罗十五18;林后十11;腓二30;又参:徒十五38,及腓一6,这个字也用于说明神借着他作器皿成就的工作。)他的抉择为:或是继续事奉(假定宣判将有利于他),或是以他的血作为他事奉的封印──这点他没有说出来。当心头浮现这两种可能时,他承认道:“我不知道”该选择什么。霍桑想要除去人的选择,只从保罗对神旨意的顺服来解释,但这样一来,便否定了保罗白纸黑字所讲的话。

  如果我们同意,是由于作者的情绪强烈,文句才出现断续的现象,便不需要假设这一节曾被后来的抄写者改动过。麦卡尔认为,原文应当没有但我在肉身活着以下诸字;他将21节直接连到本节的最后:“因我活着就是基督,我死了就有益处,我不知道该挑选什么。”然而这样一来,就把难解之结一刀斩除;但删除艰涩字句,是否定了句法结构的原则,在这里亦缺乏必要的理由。一个面对生死严肃问题的人,不必期待他会写出流利、细腻的散文。

  他所面对的难题,好像从两个极端加压过来,令他举棋不定。他被“两边压逼”(赖富特的翻译),而双方的力量相等,以致让他无法倒向某一边。我被两者拉扯synechomai,意思似为受外力控制(参:路十二50;林后五14)。但如果按他自己的意思来选择,结果便很明显:他宁可拣选死亡,与基督同在Epithymia情愿,在新约中常用于坏的方面,如,邪恶的欲望、情欲等;这里的用法却不同。他这种强烈渴望的理由为:他确信,死亡即为通往与基督会面的门户。离开,是死亡的委婉说法;在军事上是指撤离营区(马喀比后书九1),在航海上是指将船解缆,离开停泊处(参:提后四6同源的名词)122

  与基督同在的原文为 syn Christo einai,此介系词词组“几乎一概指忠心的信徒在死后,或基督再来之后,与祂的相交。”123最后一子句是全句的关键,将保罗的心意明白表达出来──虽则是以似非而是的方式:死时必能到基督面前,且有复活的盼望(三2021)。既然主曾应许,离世后能与祂同在,本节便清楚陈明:保罗在地为客旅时,凭信心亲身经历主的相伴,而到那时便将与祂重新聚首。虽然保罗在今生与他的主亲密相交,可称“在基督里的人”(林后十二2),但他在此处所表达的期望,是在死后能与主更加亲密,关系更加完美,超过他目前的体验124。这种未来的“与基督同在”,远比现在好,直译为“比更好还好得多”,是三层的比较级,意指“最好不过”。

  保罗的期待非常单纯,摒除了死后会进入没有知觉的状态,或会在另一炼狱中受管教的想法。坟墓之后的情形,我们多半一无所知,但我们只要清楚已向我们说明的部分,也就够了。“这样,我们就要和主永远同在”(帖前四17;参:帖前五10),这个应许让我们满有勇气,能面对如葛蒂(Mary Ann Getty)所言的挑战:“死亡的瞬间,是信心最终的考验”。

  24. 不过,他个人对在荣耀中“与基督同在”的渴望,必须次于他对腓立比人的牧养责任。在衡量如何抉择时,不但要顾到他本性的“情愿离世”,也要顾及信徒实际的需要,而这一方的分量比较重。若神命定他要留下来为他们,更是要紧的,这更加配合神对教会的旨意;而在保罗的思想、计划里,照顾教会一直是项重要的因素(林后十一28)。

  25. 许多学者认为,这一节开始的语气,显示出一种新的信心。2023节的气氛凝重,思想萦绕于殉道迫在眉睫,以致麦卡尔写道:“保罗……内心深处认为,自己的命运无他,惟有一死。”这位注释家又说,保罗在此思及他的想望,所表达的只不过是“根据他感到腓立比人对他的需要,而产生的信念”;这样的持续假设语句来解释此节,也未尝不可。

  虽然有此可能,但以下却提出了对释放有新信心的理由。是否神赐他先知性的启示,让他有把握判决将有利于他?还是有消息传到,法官的决定可能对他有利?或是在默想之后,他充满信心,感到将平安无事?我们在此只能猜测,因为没有明确可靠的依据。若将这种把握感过度夸大也不正确,尤其从二章17节来看,那里使徒还是回到他难逃殉道命运的可能性。

  无论如何,不管乐观的理由是否扎实,这节的情绪都充满期待。他的信念为:他将继续(希腊文加上“且持续”,同义动词再重复,表明强调)和他在腓立比亲爱的朋友同住。他期望回到他们当中,再度展开事奉。长进prokope,与一章12节为同一个字,但这里是指信徒属灵生命的长进,因为喜乐加深,信心扩大。麦卡尔的评论很有见地:“保罗惟一乐见的长进,是他们的信心”;保罗又举自己为榜样,说明他如何不断追求长进(见三1214)。也许这里的思想也包括:他们的信心,或他们对所认信之道的把握,可以因祷告蒙应允,他平安返回,而更加坚固。若在神的美意中,他能“再到他们那里去”(26节,RSV),他们的喜乐一定会加添。

  26. NIV 译:你们在基督耶稣里的喜乐将满溢,这是意译,将重点放在保罗期待回到腓立比去拜访,而不放在这拜访对他读者将产生的影响。RSV 较保持原文的顺序,而形容:倘若保罗再度回到这间教会,腓立比人的感受将如何。kauchema 的本意为“夸耀”,或“高举”。因着创办人得释放,又出现在他们中间(parousia),和他们同在,腓立比人便可大大感谢神。荣耀应当归给神,因祂大施怜悯;不过保罗得胜的经历(因着我),乃是这次欢腾的理由;很可能当他们从他口中亲自听见,在拘禁期间,主如何恩待他,便会情不自禁地欢乐起来。这一重要经文之背景,吉威特看出不少亮光125。尽管保罗曾蒙召受苦,当他回到腓立比人中间时,因他蒙神眷顾得以归回,他的使徒身分便得彰显。这次的释放不是羞辱(一20),反而肯定了他使徒的地位,因腓立比人或许开始有怀疑。在此,保罗要他们以他软弱为“夸耀”──很强烈的字──正如他自己所行(林后十二110)。他“来到”他们那里,犹如王者驾临(parousia),在他们眼中地位将十分崇高126

 

121 W. C. van Unnik, BJRL, 44, 196162, 466488页。

122 G. M. Lee 2223节的注释,NovT, 12 1970 , 361页。

123 Deissmann, Light from the Ancient East, 303页,小注1

124 完整的讨论见 George, Communion with God, 150155页,和 M. J. Harris, Raised Immortal Marshall, Morgan and Scott, 1983

125 Jewett, 'Conflicting Movement' , 387页。

126 关于保罗的行程,包括可能有几次到腓立比,见 Ogg, The Chronology of the Life of Paul, The Odyssey of Paul

Ⅴ 对教会的劝勉(一27~二18

  我们必须视这段为一整体,没有分断;因一章30节的分章出于人为。使徒的思想一直连贯到二章18节,其中包括著名的二章511节,那是一首诗歌,讲到荣耀之主的降卑与高升,直回溯到遥远的永恒,祂道成肉身之前与父合一的情景,及至祂最终的得胜,为一切受造物尊崇。即使这首诗歌是另一篇独立的作品,插入本段,原来用于基督徒仪式,但在本信中却能完全融入,很能配合牧者劝勉的架构。请参阅二章511节的增注{\LinkToBook:TopicID=132,Name= 增註:二章511}

  总括而言,一章27节至二章18节是“保罗对教会的期许”。由于有些人思想方向错误,对基督徒生活的了解有偏差,才导致这段期许的写作。近日对腓立比教会问题的研究,追踪到一种思想,是保罗认为与他的福音不符的说法。其中心为误导的末世论,相信基督徒团体已经与基督同复活,在地上就开始天上的生活。实际而言,这些基督徒相信:他们的生活当摒除困难与痛苦;据此推理,保罗身为使徒却受苦,他们便厌弃他。这种说法的另一面为:他们忘记了基督徒蒙召,要献身于卑微、利他的事工;因此,自私自利、骄傲等丑陋现象一一浮现,需要辨识、对付。保罗的响应正符合这些需要,以下将说明。他特别专注基督徒生活的性质,认为必须要“在基督里”,而祂的救赎故事,则是扣人心弦地表达出来(二611)。

A 面对外敌:要合一与无畏(一2730

  27. 使徒对未来的盼望,和与腓立比人团聚的前瞻,至此都搁下,而转来谈一个激动人心的召唤和劝勉。保罗开始思想基督徒团体的内在生命,而背景则为腓立比教会受到的强大压力。

  开头第一句话,保罗便将他想望的标准列出:无论发生何事(希腊文 monon,直译“惟一”。巴特解为:保罗伸出警告的手指),你们行事为人都当与基督的福音相称。这句话讲得很有技巧,将教会内部的情形(在彼此相爱、关怀等实际事务上需要调整、革新)与外在遇到的危险(即28节所示假教师的出现,带给他们的压力),两者连起来说。当然,正如大部分注释家的看法,“敌人”也可能指异教世界和其压迫;但如果保罗在第三章的警告,是接续这里要提高警觉的呼吁,那么,此处腓立比人所受的提醒,便是要防备那批一方面传讲福音信息、教导基督徒生活,另一方面却与保罗所传的内容不符之人(霍桑)。

  Monon 是本节第一个字,有强调意味。因此其意义应为:“在一切之上,付一切代价”,正如加拉太书三章2节。使徒的喜乐不因任何难题受挫,然而,倘若腓立比人不能显出与基督福音相称的见证,这喜乐便会因忧愁而减损。他还在监狱的时候,他们一定不能让他失望,做出降低教会生活水平的事,或拒绝响应福音的呼召,活出天国子民的样式。使徒以圆融的手法,将标准列出,并鼓励读者做到;然后下文才谈及他们明显的错误和失败。

  与福音相称,和保罗其它书信中的话类似(如:罗十六2;腓四1;西一10),那几处经文都坚持,信徒的行事为人应当保持最高的标准。基督徒的呼召是崇高的。他们身为神的儿女、基督的肢体、永远荣耀的继承人,已有奇妙的特权。但他们不可只以基督福音的利益沾沾自喜,也应当牢记:“义务随权利而生”(位高责重),“多给谁,就向谁多要”(路十二48)。一个在基督耶稣里“新造的人”(林后五17),“行事为人”都应反映出感恩的心态,由此证明福音所带来的恩典已经进入他心中(参:约壹三18)。

  基督徒在教会中的生活,被比作公民身分(politeia),亦即古代罗马公民所享有的。所以有些注释家将动词 politeuesthe 直译为:“行事为人有如公民”。“让你们的生活像公民一般”是最佳译文,比 NIV 更能传达这个字的意思;而从三章20节来看,保罗在使用“公民”这类的字时,显然想到了当时的背景。在使徒行传二十三章1节,这个动词并不带此意,而单纯意味“我行事为人”(参 RSV)。

  腓立比是罗马殖民地,对其诸般特权相当自豪。参阅导论Ⅰ “腓立比教会”{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ 腓立比教會},罗马殖民地所享受的权益。当地居民存感激之情领受这些特权,心中满足而骄傲;正如后代革劳典(Claudian)所言:

  罗马!惟独罗马魅力超卓,

  征服的膀臂遍及各族群,

  人类因她冠上同一名号,

  浸淫在她情爱的怀抱中127

  使徒行传十六章21节记载腓立比人所说的话,流露出这种自豪的情怀;当然,该城的基督徒也会以身为该地区“第一大城”(徒十六12)的市民为荣。使徒并没有责怪他们的心态(参:罗十三17),却运用这点来强化他们具双重身分的意义。腓立比人是罗马 cives,享有特权,但也有要负的责任!他们也当同样牢记,身为天上的国民(见三20;弗二19),他们的呼召不单是接受福音的好处,也要按照那里的模式来生活。如狄比留的定义,从 politeuma 一字,便可直接指明他们有义务。他说,这个字代表“一群外来的殖民者,他们的组织是家乡的 politeia”的缩影(亦见三20的注释{\LinkToBook:TopicID=144,Name= E 基督徒真正的產業(三2021})。他们必须忠于新都市成员的责任,那里“有基督作王,有福音为法律,有基督徒为公民”(本挪特,Benoit)。后来,坡旅甲曾同样提醒这间教会,要成为其社团中最有价值的公民(致腓立比人书五2)。

  以上对相称生活的呼吁,配合保罗可能到访的重大提醒,更具强化效果。无论我来见你们,或不在你们中间,只听见你们的消息,这句话要他们注意,不要等他回来;教会生活应当立刻作改革,让他在远方接到消息,能感到鼓舞。实在说,根据一章7节的强度看来,我们相信保罗与腓立比人非常亲密,对他们的思念极富情感(四1),因此他只要提出呼吁,一定会生效。可是这里透出担忧的语气,可能表示腓立比教会的确有问题;虚假的思想正在散播,保罗希望信徒能有所警觉,明白自己处境的危险。

  他渴望见到的,是他们坚定不移,站立得稳,保守合一,同属一灵,表现出狮子般的勇气,奋斗……在任何事上都不被反对者吓倒。四章1节又重复这召唤,要他们不屈不挠、持守见证:“站立得稳”。下面几节加上了“在主里”几个字,可见这里的一灵heni pneumati 很可能是指圣灵(穆尔、伯纳德、莫德),而不是呼吁腓立比人要立定心意──如摩法特所译“同样的心灵”,或罗梅尔的意译“内部紧密结合”。圣灵能刚强人的灵,以面对试炼,因此这两种解释并不互相排斥。不过,从哥林多前书十二章13节与以弗所书二章18节看来,这里似乎主要是指圣灵。这位圣灵首要的职责是保守信徒连于基督的身体,祂是腓立比人应置身的“范畴”,使他们能维持勇敢的见证;保罗自己在监狱中,亦深深倚靠这一个恩典、能力之源(一19)。

  另一方面,有人以为,倘若教会的纷争是争执哪一些人恩赐比较高超,如哥林多前书十二章1节的 ta pneumatika,这里的呼吁便可能是一种指正,提醒他们那“一位圣灵”是在祂的恩典中给予这些恩赐,ta charismata(林前十二4),并且是按祂的智慧,随己意分给各人的(林前十二11)。所以,嫉妒毫无理由,因为这些全是礼物(参:林前四7),更因为圣灵有赐下与收回的权利128

  腓立比人面对这些压力,必须以内部和谐为基础来因应。对保罗的福音勇敢委身,以合一作教会生活的徽章,这些都凝聚在奋斗有如一人synathlountes 一字中。这个单一的动词,出现于提摩太后书二章5节时,没有前置的 syn,“一起”,描绘战争中与竞技场上的比斗,参赛的武士乃进行生死之搏。所加的前置词,意味教会内须有真正同心的团体生活。摩法特的翻译极佳:“肩并肩作战”。这个意象会让腓立比的读者想起方阵战法,即一群训练有素的战士,排成密封的方阵作战。这个战术为马其顿的腓利普所用,他的儿子亚历山大大帝也沿袭(威尔森,Wilson)。

  此外,他们的合一还要“心思一致”(RSV),mia psyche,意即,阵线一致,不因内部的不和与争竞而削弱力量。NIV 译为有如一人,不过 psyche比较是指信徒内在的心境(摩提尔)。教会分裂的状况,令使徒伤心,而仇敌不断出现,更使这情形为教会带来极大的危险。因此,基督徒的争战具双重战线。消极方面,是面对仇敌(28节),他们必须不被惊吓、不致胆怯;积极方面,他们乃要为福音信仰一同努力。

  他们要努力维护的是什么?信仰似乎是他们见证的具体内容,即“整笔”(一次)交付与教会的基督教真理(提前六20;提后一14;犹3),为要传扬至全世界。“我们列祖的信仰!神圣的信仰”,这是每个世代神子民延续不断的呼吁,在逼迫的日子、教纲松弛的时代,更是如此。“若在福音内涵的事上不能看法一致,就不可能还有一致之处”(莫德)。周围异教徒的仇恨,以及假教师狡猾的入侵(三18以下),将令腓立比人提高警觉,使他们以保持信仰来抵挡后者,并大胆拒绝前者,“不为你们的仇敌丝毫效劳”(28节,腓力斯,Phillips

  28. 腓立比人在勇敢作见证时,应当一点也不被仇敌惊吓。保罗用非常强烈的方式表达这个负面说法。惊吓ptyromenoi,是个很生动的字,在希腊文圣经中只出现这一次,描述马匹受惊四窜奔逃,无法控制。带来这种惊恐的,是扭曲保罗福音之人的力量,antikeimenon,腓立比人必须抗拒、克服。以上这个字应用范围很广,包括福音书内所记耶稣的仇敌(如:路十三17),使徒在以弗所遇到的反对者(林前十六9),以及帖撒罗尼迦后书二章4节的敌基督,和撒但──与神和人敌对者(提前五1415)。这个字在本处所指何人,有几种可能性。或许是指腓立比教会内假教师的影响力,也许指罗马当权者,后来他们逼迫教会。那敌对你们的,可能隐约指群众的暴力,腓立比民众(二15)憎恨这幼嫩的信徒团体,因他们纯洁的生活,以及对基督耶稣之呼召的崇高意识(三14),不断向异教徒的邻人发出挑战与斥责。当地的犹太人也可能煽起敌意,正如帖撒罗尼迦一般(徒十七5);不过,在腓立比的犹太人为数不多,使徒行传十六章并未提到在那里有会堂,而其20节暗示,对犹太人有某种程度的憎嫌。然而,或许有一小部分人会带头吵嚷,让地方人士不同情基督徒──该城的信徒多半来自异教世界(见导论Ⅰ “腓立比教会”最后三段{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ 腓立比教會})。

  如果我们认真解释一章30节的证据,保罗在那里将他首次到腓立比和写信之时所遇见的冲突,与腓立比教会所受的骚扰,作了一番比较。每一次事件,似乎都是因当地人的反对;若是如此,这说法便对罗马的写作日期不利。在罗马(徒二十八3031)并没有像使徒行传十六章的逼迫(参:帖前二2)。倘若说,罗马的拘禁到了“争战”(agon)的地步,就必须假设使徒在那里的情形每下愈况。另一方面,在以弗所曾有群众暴动事件(参导论Ⅱ 三 “以弗所说”{\LinkToBook:TopicID=112,Name= 三、以弗所說},原书2527页),而保罗(参:林前十六9)和腓立比人,在此情况中都面对同样的仇敌。

  若说保罗在此暗示的人,是诽谤他、反对他的教导,是认为他软弱与受苦的生活特色不配称为使徒的人(即林后的背景;参:林后十一13,十二13),采信度似乎更高。如此一来,保罗的争战便是:保守他对基督徒生活的教导,以及他本人使徒的身分。29节是此一解释的钥匙。这样,腓立比书与哥林多后书的背景便大致雷同,即,约公元五十五年,保罗在以弗所之时。

  信徒遭到攻击,而在试炼中坚忍不拔,成为两项事实的信号:他们的仇敌必然“沉沦”(如三19,“毁灭”),而信徒本身必然“得救”。神乃是整件事的负责人,这是出于神一词的含义。本挪特举帖撒罗尼迦后书一章47节为例,评注道:“他们所忍受的逼迫,是神所打发来的;他们必须扎实抗拒,就会有得救的把握”。

  腓立比人受攻击的事实,有两方面含义;不过霍桑129的解释却另有一番新意。他认为,腓立比人对福音的忠贞,被敌对者引作附从这信仰者必毁灭的证明。但按一般的读法,苦难成为反对福音之逼迫者必亡的铁证,亦成为忍耐到底之信徒得着永远救恩的确据。参阅:马可福音十三章13节,和罗马书十三章11节,便明白“得救”在此指坚忍之信徒最终的情况,但其中也包括在试炼中神对他们的眷顾、保守。腓立比信徒要坚立于使徒的信仰,不因患难动摇;但惟有主才能使他们有力量,在邪恶的日子里仍站立得住(弗六13;参:罗十四4,在另一种情境中,也同样有人的责任与神的恩典交互作用的现象)。

  另外一种观点认为,任何一个世代,不敬畏神的权势、逼迫教会,都是对信仰极大的考验。为何全能、全爱的神竟容许他的百姓受苦,被世上邪恶的势力蹂躏、施虐?在这类困惑和恐惧之下,腓立比幼嫩的教会可能觉得非常沮丧,以致否定神的能力或祂的美善。因此,保罗要帮助他们更清楚了解神的旨意;他沿用旧约先知的方式(如:以赛亚、哈巴谷、耶利米),从神义论来说明当前的状况,即从神的原则来解释他们的受苦。这些原则包括:神是信实的,必在各个时代中保存祂的教会,使“阴间的门(或译:权势)”不能胜过它;以及神必要审判,凡反对祂真理的人,祂必报应。

  另有人读这几节时,认为“敌人”是指那些诱惑腓立比教会的人,让腓立比人误以为,基督徒的经历不应当有苦难。信徒已经“在基督里复活”,并得“完全”(三1215),因此今生将不再受试炼。保罗必须扭转这种错误的观念。他说明,苦难原是基督徒见证不可或缺的一部分,也是忠诚的标记──能显出神的信实,因祂能保存(得救的含义)教会,通过试炼。这里的考验便是放弃保罗的教训之诱惑,并因为他是受苦的使徒,便贬抑他。

  29. 虽然外在反对福音的力量极其凶猛,但神仍旧掌权,执行祂的旨意。这里所言更增强了这个意思:因为你们曾得着保证(即,神的保证;这个被动形式必须视为希伯来思想的常见特色),为基督的缘故……也要为祂受苦。所以,他们的受苦并非出于偶然,也不是表示神在生他们的气,要处罚他们。相反的,却是神喜悦的记号;正如加尔文(Calvin)所言:“为神领养的儿女,盖上封印”。为基督受苦,不但满足了神对祂子民在世上的旨意(徒十四22;帖前三3;帖后三12),其本身亦是祂恩典中的赏赐。这事已经得保证echaristhe,这个字源于 charis,“恩惠”、“恩宠”。这个提醒是一则鼓励,对所有世代受苦的神子民,也成了很大的安慰。为基督受苦,也可意指“为福音的信仰”(27节)受苦,事实上这是神所赐的特权;基督也亲自与受苦的信徒认同;保罗在大马色路上与主相遇的事件,便可成为生动的例子。他从前视耶路撒冷的基督徒为仇敌,但基督分受他们的苦难(徒九45:“我就是你所逼迫的耶稣”;参:赛六十三9)。因此,腓立比人蒙召,不单要享受相信主的各项特权──连能够相信、具有信心,都是神的恩赐──也同样要为祂忍受剥夺与痛苦,正如使徒本人一样(林后一5,十二10)。从哥林多教会的纷争,我们可以瞥见保罗面对怎样的冲突(林后七5),他必须为他的福音辩护,说明主(林后十三4)与祂的使徒(林后四712)都受苦的原因。

  30. 保罗陈明,腓立比人的苦难,和他蒙召要受的苦,之间有类同性。同样的斗争agon),是使徒与教会都参与的。这里所强调的字无疑为同样,用鼓励的语气提醒读者,他们虽远在腓立比,但同样为信仰而战,可能要抵挡的扰害者也雷同(参28节);不仅如此,他们也领受同样的恩典,透过那位爱他们的主,可以一同得胜有余(一7)。

  他们已经听见他入狱,也一定关心他被囚的生涯究竟如何。他成为带锁炼的领导者(一1317),令他们感到困惑。他的信至少会在这方面让他们宽心。他的锁炼已显明是“为基督的缘故”(一13),在十字架的旗号下作忠诚的仆人130。虽然前途未卜,与仇敌的斗争猛烈,外有争战、内有惧怕,但他仍能以充满把握的心克服沮丧;他们因此可得鼓励,在所面对的斗争中作出同样的表现。Agon在别处用来形容他停留腓立比期间,身体受到的患难(帖前二2:“强大的反对”),以及歌罗西书二章1节的“竭力”。而哥林多后书一章810节也有类似的背景。

 

127 引起 T. R. Glover, Paul, of Tarsus SCM, 41938 , 123124页。

128 R. P. Martin, The Spirit and the Congregation. Studies in 1 Corinthians 1215 Paternoster Eerdmans, 1984 论及错误的末世论和对属灵恩赐的骄傲自夸。

129 参他的文章,Hawthorne, ExpT, 95, 1983, 80页及下。

130 E. Stauffer, TDNT, 1, 139页。

──《丁道尔圣经注释》

 

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