哥林多前书第十章
四·鉴戒与鬼筵（10：1－33）
上章保罗用个人的见证，说明他虽然有权利，可以作这事或那事，可以娶信主的姊妹为妻或靠福音养生；但他却为福音的缘故，放弃了他可以享用的权利。他是“攻克己身，叫身服我”。因为他的生活行事都是向着一个崇高的目标，就像他自己所说的：“凡我所行的，都是为福音的缘故，要与人同得福音的好处。”本章保罗引证以色列人失败的经历，更进一步的说明：一个人如果没有崇高的生活目标，体贴私欲而行，就很可能妄用自由而招致失败。基督释放我们从罪恶和律法底下出来，绝不是叫我们自由去犯罪，而是叫我们可以自由而乐意地献上所有的权益，为福音作见证。
１． 鉴戒（10：1－13）
Ａ·以色列人所蒙的恩典（10：1－4）
这几节讲到以色列人蒙恩的经历。虽然时代背景完全不同，可是在属灵的原则上，跟信徒的经历还是相似的；所以，以色列人的经历可以作为我们的鉴戒。注意：使徒时代跟旧约时代已经相差了两千多年，使徒引用两千多年前的事警戒他那个时代的信徒，并不认为过时或不合用。
1. 曾从云里海里受洗（1－2）
1 保罗说这话似乎是对犹太人的基督徒讲的，因为他提到“我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过”。犹太人的祖宗并不就是外邦人的祖宗，而哥林多信徒有很多都是外邦人，为什么保罗这样对他们说呢？可见保罗乃是以预表的灵意来讲解这几节经文。虽然按肉身说，以色列人只是犹太人的祖宗，但按灵性来说，他们也象征神子民的祖宗。我们跟以色列人同有一位信心的父，就是亚伯拉罕。所以以色列人出埃及的某些经历，也可以作为我们离开属灵的埃及的某些预表。
“弟兄们，我不愿意你们不晓得”，这“不晓得”当然不会是指信徒不晓得出埃及这件事，而是不晓得以色列人从埃及出来的属灵意义。保罗不愿意他们不明白这属灵的预表；因为这些事可以作信徒的鉴戒（11节），若不明白，就是属灵的损失。哥林多信徒虽然知道这些历史，可是却不知道如何应用其中的属灵原则；所以保罗在这里加以解明。
2－4 这几句话具有解释旧约历史的灵意作用。以色列人出埃及的时候，有云柱火柱带领他们到了红海透。摩西用杖击打海水，使海水分开，让以色列人从海里经过。当他们到了对岸的时候，海水又重新复流，把所有的法老追兵全部淹没。这里却把那经过说成是：“在……海里受洗归了摩西。”以色列人从红海经过而上了岸，浸在海里的是法老和埃及的军兵，不是以色列人，按理似乎不能说是以色列人受了洗（浸）。但保罗却把以色列人从红海经过这整件事解释作“受洗”，可见这历史是预表基督徒受洗归入耶稣基督说的。使徒是把以色列人过了红海，和埃及军兵浸没在红海里，这两方面合并起来，作为浸礼的同一预表。所以，以色列人过红海的整个经历，就是信徒受洗（浸）的预表。
2. 曾吃灵食喝灵水（3－4）
3 这里所说的灵食，是指出16章，以色列人吃吗哪的经验。神降下吗哪，以色列人每天去拾取，四十年之久，以色列人就是凭神所降下的吗哪养活他们。吗哪就是以色列人走旷野的粮食。保罗称这粮食为“灵食”，把旧约以色列人的吗哪·预表新约基督徒属灵的粮食，两件事情合在一起讲。主耶稣曾经说过，衪是天上降下来的粮食。衪说：“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”（约6：51）。可见旧约的吗哪，就是预表耶稣基督；衪就是信徒生命的粮。今天我们跟主交通，读衪的话，也就是领受主生命的粮食。主耶稣说：“我对你们说的话，就是灵，就是生命”（约6：63下），这就是我们所吃的灵食。
4 这是出埃及记17章所记载的事。当时以色列人到了利非订的地方，因为没有水喝，向摩西发怨言。神吩咐摩西用杖击打盘石，盘石就流出活水给以色列人喝（出17：1－7）。注意：使徒保罗称这水为“灵水”，并说是“出于随着他们的灵盘石，那盘石就是基督”。以色列人喝从盘石流出来的水，是一件历史事实，保罗却把这事迹所预表的灵意解释了出来。“那盘石”不只是盘石而已，而是预表耶稣基督的盘石；那从盘石流出来的“活水”，不只是水而已，还预表基督所赐给人的“生命的活水”（约4：14;7：37－38）；那盘石受击打，也不只是历史的一件故事而已，还预表耶稣基督为我们的罪受击打（赛53：4）。
“随着他们的灵盘石”这句话，也是把历史的事实跟属灵的事实合在一起讲。按历史的事实，以色列人确曾从盘石得着活水。他们曾在干渴的境遇中，经历到盘石出水给他们喝的神迹。但这件历史事实是要表明一项属灵真理，就是在不可见之中，有一位他们看不见的“盘石”正“随着”他们同行，供给他们的需要，解除他们的干渴。可见耶稣基督在没有道成肉身以前，也是跟衪的百姓同在的。不过衪不是成为肉身的样子跟他们同在，而是在他们所经过的道路中显出作为来，证明衪是在看顾着他们。
这几节经文非常清楚地表明：旧约历史预表基督的救恩，是使徒所同意的。所有历史的记载，都是经过选择的，神从以色列人的历史中选择一些记载在圣经里面，并不是没有用意的，都是要配合解明衪如何为人类预备救主，以及衪的救法如何成功而记的。
Ｂ·使徒的警戒（10：5－10）
以色列人的经历，既然可以作为信徒灵性经历的象征，以色列人失败的经过，也就是信徒的前车之鉴了。在此使徒一共提出以色列人的六样失败，作为基督徒的警戒。
5 1. 不要像他们倒毙旷野
这句话所指的是民数记14章的事。以色列人在加低斯大发怨言，神就罚他们那一代廿岁以外的人，都要倒毙旷野。这些人“多半”被称为神不喜欢的人，因为他们没有信心。来11：6说：“人非有信，就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信衪赏赐那寻求衪的人。”以色列人虽然信有神，但他们没有信衪赏赐那寻求衪的人。所以这些出了埃及的以色列人，竟都倒毙在旷野。他们虽有出埃及的经验，却没有进迦南的经验。
以色列人倒毙旷野这件事，也预表信徒信了主以后，因没有信心而在生活上失败的情形。对当时的以色列人来说，他们“倒毙”是身体倒毙，不是灵性的死亡。他们灵性是否得救，是根据他们个人对神的信心。希伯来书解明，他们不得进迦南是预表他们不得进入安息。
“迦南”在圣经中有两种预表：
a. 是预表安息
就是漂流旷野的以色列人所预表的。信徒在信主以后灵性不长进，像以色列人那样，漂流旷野，没有安息，常常失败、天天向前走，却没有进步。因为他们不是一直向着目标走，而是绕圈子走（参阅《新约书信读经讲义》，来3章{\LinkToBook:BookID=115,TopicID=158,Name=七 第二個插入的警告──不信神的應許不得進入安息 （3:7-4:13）}）。
b. 是预表天家
来11：8－16讲到，亚伯拉罕怎样离开迦勒底的吾珥，到神所应许遥远的迦南去。他是“等候一座有根基的城”，“一个更美的家乡”，就是天上的家乡。
所以迦南对亚伯拉罕离开吾珥的经验来说，是预表“天家”，这是圣经自己的解释。
迦南预表天家，是讲到信徒得救的经历；迦南预表安息，是讲到信徒生命的成熟和得胜的经历。所以，以色列人倒毙旷野，若按预表来讲的话，它应该是指基督徒在生活上的失败，不得神的喜欢：却不是指他们要再灭亡，不能得救。
如果那些身体倒毙旷野的以色列人，都是按灵性灭亡的话，问题就大了。因为连摩西、亚伦、米利暗等人，也都是不得进迦南的。但在来11章，摩西跟米利暗都被列在信心英雄的名表里面。主耶稣山上变化形像的时候，摩西还跟主耶稣在荣光中说话，可见他们不得进迦南，只是身体方面的死亡，绝不是灵性方面的灭亡。他们的灵性情形如何，要按他们各人向神的信心如何而定。
6 2. 不要像他们贪恋恶事
第6节上半节说：“这些事都是我们的鉴戒”，这句话扼要地指出，以色列人的各种经历，跟基督徒的经历有若干相似之处：所以他们的失败，可以作为我们的鉴戒，而且对我们有属灵的教训。
这里所说“贪恋恶事”应该就是指以色列人贪吃的事情。在他们厌烦吗哪，想吃肉的时候，神吩咐摩西降鹌鹑给他们吃。在民11：4说：“他们中间的闲杂人，大起贪欲的心，以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？”于是神就吩咐鹌鹑降在他们中间。可是因为他们“大起贪欲的心”，日夜只顾捕取鹌鹑，最少的也取得十俄梅耳，所以在他们的牙齿还未把肉嚼烂之前，神的怒气就向他们发作。这样的贪吃，虽然是最简单，最原始的贪欲表现，但是对今天许多信徒同样是非常合用的鉴戒，说明了各种肉体的贪图，自古以来都是相似的。
7 3. 不要拜偶像
在圣经里面，贪心和拜偶常常放在一起（弗5：5）。贪心是指肉体方面非份的要求，拜偶像是贪图属灵方面非法的权益。贪心是想在自己本份之外，另占便宜；拜偶像是想在神（万有之主）以外，另得着福气或保佑。二者同有“非分”的特性，所以圣经把这两样相提并论。
当以色列人拜金牛犊的时候，圣经描写他们“坐下吃喝，起来玩耍”（出32：6）。哥林多的社会环境，是拜偶像的环境。拜偶像的罪对信徒是一项厉害的试探。并且他们中间有好些人，在没有信主以前是拜惯了偶像的；所以拜偶像观念常常很自然地影响他们的信仰。注意，以色列人用金牛犊代表他们所拜的神──耶和华，他们内心还是认为他们是在拜耶和华，不是金牛犊（参出32：4－6）。但这就是神所厌恶的拜偶像的罪了。
今天我们虽然不像当日哥林多人那样拜有形的偶像，可是有许多人把吃喝玩耍当作他们的偶像。许多人可能有无形而隐藏的偶像在心中。求主光照我们，“不要拜偶像，像他们拜的”。
8 4. 不要行奸
这句话特指民25：1－9，以色列人拜巴力毘珥，跟米甸女子犯奸淫的事。古人在拜偶像的时候，常常同时犯奸淫，当时哥林多教会的情形正是这样。那里有女神庙，庙里的女祭司们犹如妓女，淫乱的风气非常盛行（参何赓诗着《哥林多书讲义》──概论）。在这样的社会风气之下，信徒在这方面所受的试探很大，所以使徒引以色列的失败警戒他们。
“一天就倒毙了二万三千人”。民25：9的记载，却是二万四千人，多了一千人。但注意民数记所载的数目没有明记是一天之内死去的人，这可能是在当天死了二万三千人，其余一千人随后也死去了。
9 5. 不要试探主
魔鬼试探主耶稣的时候，曾叫衪从殿顶跳下去。主耶稣用圣经的话斥责魔鬼说：“不可试探主你的神。”雅各告诉我们，神是不可以被恶试探的；但是以色列人在旷野的四十年当中，多次的试探神。按民14：22，神对摩西这样的说：“这些人虽看见我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话。”照民数记的记载看来，以色列人试探神的意思，是指他们对神的话语和神的作为不信。他们虽然看见很多神迹，甚至受过神亲自的管教，可是他们心里总是不信。自以为神虽然以前管教过别人，现在却未必会管教他们；虽然从前曾显出大能，现在未必会再显大能。他们很快忘记神的作为，和他们所受过的管教，存心不信而想幸免惩罚；明知是神所憎恶的事，还想以身试法；这种态度就是他们“试探”神的罪。
在这里保罗特别引证以色列人被火蛇咬伤的事件作鉴戒。那是民21：4－9所记载的。他们因为试探神的缘故，就受到神的管教，有火蛇来咬他们。照样我们今天要是像以色列人那样“试探”神，等于给魔鬼留地方，让它咬我们；所以“试探”神，实在是为自己打开了祸患与痛苦之门。
10 6. 不要发怨言
以色列人出埃及后，曾屡次发怨言（出14：11－12;15：24;16：1－3;民14：2,11－12,27－29;16：41－50;17：12－13）。向神发怨言就是对神的恩典不满意，对神的作为不佩服，且以为自己所作所想的比神更好，自己乃是受神连累了！他们那样发怨言，就是要把一切不幸的遭遇都归咎在神身上，责怪神没有好待他们，却忘记了自己犯罪的事。所以怨言常跟亵渎神和毁谤人连在一起。怨言不但叫我们在神面前不能蒙恩，也叫我们跟别人发生冲突。哥林多教会有分争结党的事，又有许多属肉体在基督里为婴孩的人，他们被此之间必然有互相埋怨的情形发生，所以保罗在这里警戒他们，不要像以色列人那样发怨言，免得受神的管教。
Ｃ·信徒应有的警惕（10：11－13）
11 本节说明：旧约以色列人的经历不是偶然记载在圣经里面的，而是经过神的挑选，为“我们末世的人”记下来，好作我们的鉴戒。所以不能单用历史的观点来看这些旧的故事，也不可以把它分割成许多各不相关的片段来看，倒要注意每一则故事怎样和整本圣经的主题相配合；因为它们绝不是一些各不相干的历史文件凑合在一起。
“鉴戒”的原文是tumikos，跟6节的“鉴戒”同字，是“预表”、“模样”、“像”等意思。罗5：14翻作“豫像”，腓3：17翻作“榜样”。有人反对讲旧约预表，以为把旧约的历史当作预表讲，是随便比拟的灵意解经。其实预表绝不是随便比拟，而是以新约圣经本身的解释为准的。许多新约圣经对于旧约的解释，使我们看出旧约好些经文实在是一种预表，而本节更明说：“……这些事，都要作为预表（原文）……”。
本章1－4节就是最明显的例子。使徒的解释证明了旧约出埃及记的盘石、活水、吗哪……都是预表。此外，5：7解明逾越羔羊预表基督，下文15：45－49解释了亚当是基督的预表。
11下 可见神知道这末世的时代会发生同类的事情。以色列人的失败，可以作为我们这末世之人的鉴戒；所以神把这些话写在圣经里面来警戒我们。如果我们忽略了这些鉴戒，就比以色列人更不如了！
12 “自己以为站得稳的”未必是真站得稳的人，不过是自以为站得稳而已。他们该在神的面前省察，自己是否真能站得稳？许多自以为站得稳的人，竟是最容易跌倒的人。这些自以为站稳的人大概本身有一些长处，例如比别人更有恩赐，在属灵方面有些成就，因而过于自信自高。人在某方面有了特长，就很容易在另一方面有疏忽而跌倒。所以自以为站立得稳的人，多半不是那些刚信主的人，倒常是信了主有些年日，又有些属灵经历和真理知识的人。这句话也可能是指第8章中那些到偶像庙里去坐席的人，也们自以为有真理的知识，知道偶像算不得什么，食物也算不得什么……。保罗警告这些人，不要自以为知道，自以为站得稳，恐怕他们在自高之中，反而比别人先跌倒。
13 本节经文和上节都是劝勉信徒的话。上节是警戒那些自以为站立得稳的人，而本节是安慰那些自以为站立不稳的人。有的人是过于自信，自以为刚强，结果就在骄傲中跌倒，因他轻忽了魔鬼的诡计。另有一些人却因太过自卑，虽然明知自已不如别人，却又不倚靠神；不但不信赖自己，也不信赖神。他们知道自己不能，却不肯相信神“能”；所以保罗在这里安慰这些人说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”不要单凭自己的看法，认定自己走投无路，因为神总能够在人的“尽头”和“绝路”中为我们开出路。
另一方面，本节经文也告诉我们，如果我们因试探而跌倒，不要妄想推诿责任，以为这是神允许我们受试探的结果。因为神总不让我们受试探过于我们所能受的。在受试探的时候，总要给我们开一条出路。换句话说，如果我们受试探而跌倒，那不是因为神没有给我们够用的力量，或让我们受到过重的试炼，而是因为我们没有用信心去抵挡试探，没有支取神的恩典的缘故。
2.鬼筵（10：14～33）
Ａ·不可参加鬼筵的理由（10：14－22）
1. 因我们是同领主的饼、主的杯（14－18）
保罗在这几节经文中，说明基督徒擘饼聚会的一些重要意义。
14 所谓“拜偶像的事”，按下文看来，就是指到偶像庙去赴鬼筵说的。使徒清楚指明，信徒要逃避这些事。
对付试探，能逃避的应逃避，不能逃避的要拒绝。对当时哥林多信徒来说，被邀请赴鬼筵及若干有关拜偶像的事，是颇难应付的试探。在使徒的教训中，并不忽视消极地逃避试探或异端的方法（提后2：22;3：5;约二10）。
有些事是近似犯罪的，我们要想不犯罪，就要逃避一切类似罪的事，或一切容易缠累我们的试探。
15 这是一句善意的劝勉。保罗提醒哥林多信徒不要轻忽他的劝勉，要留心思想他的话语。保罗是用谦卑而温柔的态度劝勉哥林多人。他们既是聪明的，是明白事理的，就该留心“审察”保罗的劝告。
16 天主教就是根据这一节经文，认为领圣餐的杯经过祝福之后，就变成基督真正的血，所擘的饼经过祝福以后，就变成基督真正的身体。可是保罗在这里所注重的，不是“血”和“身体”，乃是“同领”这两个字。本节经文里共两次提到“同领”，强调我们一同有份于基督的血，一同因基督宝血的功效得救，又一同联合在基督的身体里面。所谓同领基督的血，实意指同领基督血的功效。
17 注意“一个饼”、“一个身体”，很简单地说明用“一个饼”的目的，是要表明我们同属于“一个身体”而已！这却不能说，不用一个饼记念主的话，就不属于同一个身体。使徒所注重说明的，只是在基督里同归于一的事实，不是要说明举行擘饼聚会时所用的饼是否“一个”。其实“我们虽多，仍是一个饼。”这一句话，已表明了“我们”的“多”不能使“我们”变成不在一个饼之内。这“一个饼”所指的是我们在基督里的合一，不是指那个属物质的饼。
例如：在新加坡长老会的信徒用一个饼记念主，卫理公会的信徒用一个饼记念主，福音堂的人用一个饼记念主，聚会所的人也用一个饼记念主，全新加坡有一百多处教会，都各自用一个饼记念主；但他们这许多“一个”加起来岂不已经是一百多个饼了吗？全东南亚、全世界，许多处信徒都在用“一个”饼记念主，难道我们是变成“许多饼”了吗？不，使徒是说：“我们虽多，仍是一个饼”。事实上已经有许多群的“我们”和许多个“饼”，为什么保罗还是说：“我们虽多，仍是一个饼”？可见使徒保罗在这里所说的“一个饼”，是注意这“一个饼”所表明的那基督的身体之“一个”，不是那可吃可摸之饼的“一个”。误解这“一个饼”的意义，常会引起许多仪文方面的争论，反而损害在基督里合一的真义。
当然，这绝不是说，在擘饼聚会时用“一个饼”的方式有什么不好，而是说使徒所注重的是属灵的饼（基督的身体）的“一个”，不是吃的饼的“一个”而已！
按外表来看，信徒有地理上、团体上的分别。由于种族、言语、空间和时间的不同，形成了许多的“我们”，但只要是有分于基督生命的人，就都在衪里面自然地合而为一。所以“我们虽多，仍是……一个身体”。说明基督徒外表的分别不能影响属灵的合一。保罗不否定有许多的“我们”的事实；但他认为，我们虽多，还是属于一个身体，还是分受于那一个饼，这种合一是基督的救赎所成就的，是无法分开的。所以我们要破除一切因团体、种族、语言、国家、时代所造成的分别，也要除去彼此分别的观念，且要珍惜并强调在基督里已经合一的事实。