哥林多前书第一章
第一段 引言（1：1－9）
一． 问安的话（1：1－3）
１·发书人（1：1）
1 使徒保罗虽然在众使徒中是最有学问的，曾在当代最有名的拉比迦玛列门下受教（徒22：3）。但保罗对那些崇尚智慧的哥林多人自荐时，并不说他是迦玛列的门生，一如现今许多人所强调的学位那样。他却自称为“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗”，这是今日传道人应有的态度，蒙召的经历才是每一个神的工人应有的资格。哥林多教会中有人怀疑保罗是否是使徒（林前9：1－18;15：8,10;林后12：11－12;11：23;），所以保罗在书信的开端就用使徒的身份向他们说话。
“蒙召”指蒙召作使徒，作基督的仆人。但下节之“蒙召”却是指一般信徒之得救经历。所有得救的人都是神从世界中选召出来的人。这“蒙召”的意义可根据上下文加以分别。
“使徒”原文是奉差遣的意思。（详参《彼得书信讲义》，彼前1：1批注{\LinkToBook:BookID=116,TopicID=103,Name=１．使徒的自稱 （1:1上）}）
在圣经中，十二使徒有特殊的地位。圣经常把他们的名字并列（太10：1－4;可3：16－19;路6：14－16;徒1：13）。主耶稣在世时曾应许他们：“……你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19：28）。“十二个宝座，审判以色列十二个支派”，这些话似乎把十二使徒的位分划定了范围，与其它有别。但犹大失去他的职分，由马提亚取代（徒1：15－26）。有人认为马提亚由抽签方式选出，且圣经未记述其工作表现，实际职分应由保罗取代。不过这种推想未免太偏爱保罗，因为圣经已经承认马提亚是使徒，如徒1：26：“摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。”徒2：14：“彼得和十一个使徒站起……”。可见马提亚当时已立即被承认为使徒。更值得我们注意的是写使徒行传的路加，乃是保罗最亲密的同工，如果路加尚且认为马提亚已位列十二使徒，那么其它的人实在不必再说什么了。
但保罗与巴拿巴是基督复活之后，藉圣灵所设立的使徒，这一点毫无疑问（参徒13：1－3;14：5）。他们也是为基督的复活作见证的人，并有使徒所有之特权（徒13：8－12;林后12：12）
不过，“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗”这句话，包括保罗蒙召和他成为使徒这两部份的经历。保罗从蒙召到成为使徒，其中间隔了相当的时间·按徒9章所记可知，保罗在得救的同时，也蒙神呼召他作传道的工夫。后来保罗在徒26章向亚基帕王作见证时，提到他当时曾听到主要差遣他到外邦人中去传道（徒26：13－20）。可见他得救的同时便蒙召作传道。但他实际上作使徒的工作，却是徒13章以后的事，就是在他受圣灵差遣，开始首次游行布道之后（见徒13：8;14：4,6）。这期间保罗曾到亚拉伯去，有三年的隐藏生活。后回到大马色，再赴耶路撒冷，曾见矶法（加1：17－18），最后到安提阿教会，与巴拿巴等人同作先知和教师的工作，直到受圣灵差遣出外传道。按Prof. James L. Boyer年表，保罗蒙召大约是主后卅三年，在安提阿受差遣时约为主后四七年，前后相隔了大约十四年。他蒙召十四年后才开始作外邦的使徒。这十四年中的各种训练和事奉，都是神的造就，为要预备他完成日后神所要托付他的使命。
所以保罗确知他自己是“使徒”，是在他事奉主十四年后，从神所给他各方面的工作经验，和内心的负担，安提阿的各同工同心见证，和圣灵对他的差遣，然后他才真正开始去完成神的委托。在他蒙召之初，已有神在异象中的应许，在蒙召之后，又有神特别赐启示的经历。他曾被提到三层天，听到乐园隐秘的话，又深知福音的奥秘。在他开始受差遣向外邦传福音之后，他自己和同工也都看见他有使徒的权柄。神用各种神迹异能印证他的工作（林后12：12），从这许多经历中，他确信自己是神所选召，作基督耶稣的使徒，且是特派向外邦人传福音的（罗1：1）。
“同兄弟所提尼”──按徒18：17提到哥林多管会堂的所提尼（同名），可能就是这所提尼。他曾因保罗被众人殴打，这时却作了保罗的代笔人。保罗将他与自己一同具名写信，可见保罗对他的尊重，在工作中不轻忽同工的贡献。
２·受书人（1：2）
2 本节只表明这封信是向哥林多地方的信徒而发。这节经文本身看不出使徒有意借着对受书人的称呼，表明他认为一个地方只可以有一个教会──像今日有些人所认为的：一个地方只可以有一个“站地方立场的教会”。事实上，使徒保罗当时所作的是开荒布道，设立教会的工作。福音刚向外邦扩展中，一个地方当然很少可能有一个以上的教会。即或在一个地方有一个以上的教会，使徒保罗对他们的看法，仍视为同一地方之内的教会（视为同一教会），而不会按他们的派别给他们个别地写信。因不论他们有多少派别，都是在这一教会内，所以在此保罗用了单数的教会。
“在哥林多神的教会”。这句话的重点应在“神的教会”而不是“在哥林多”。这不过很简单地表明教会是属神的，寄居在哥林多，如此而已！对哥林多人来说，强调教会是“神的”实在有特殊的需要，因为他们正在误把教会当作是“人的”，按着人而分起派别来。
“就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”，本句解释了上句，所谓“在哥林多神的教会”，就是在哥林多地方所有在基督耶稣里成圣，蒙召的人。所以哥林多地方教会的范围，就是包括一切在哥林多重生得救的基督徒，绝不是只包括在哥林多“站在地方教会立场”而聚会的那班人。“基督耶稣”才是地方教会的范围，站地方教会立场的人不够资格作教会的范围，他们只够资格作一个派别的范围，但绝对不够资格代表整个地方的教会。
“成圣，蒙召作圣徒的”，哥林多教会怎么能被称为成圣蒙召作使徒的呢？他们不是纷争结党，又有各种罪恶么？这句话足以证明我们上文的解释：保罗的重点在乎“在基督耶稣里”的范围。在基督耶稣这个地位里，虽然像哥林多这么不象样的教会，仍然被看作是成圣，蒙召作圣徒的人。
“以及所有在各处求告主名的人”，本句表示本书信并非只为哥林多信徒，也为各教会，虽然哥林多教会的问题未必跟别处教会完全相同，但人败坏的本性到处是一样的，所以属灵的原则对于解决人内心的恶欲，肉体的诡诈，也普遍适用于各教会。就像启示录七书信中一再提起的一句话：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”。神藉衪的仆人所传给各教会的信息，都是我们所当留心听的。所以，神藉保罗给哥林多教会的信息，也是给我们的。
“以及各处求告主名的人”，为什么保罗不称各地的信徒为“信徒”，而称他们为“求告主名的人”？“求告”在此不是形容一种动作，乃是形容一种人。使徒的观念中，认为所谓“信徒”就是“求告主名的人”。“求告主名”应当是信徒生活的特征，以致他们可以被称为“求告主名的人”。
“基督是他们的主，也是我们的主”，在保罗书信的问安语（开端语）中，只有本书加上这么一句话，使徒要使那些哥林多分派分党的人，把眼光放得更大更远·基督不单是他们那一小群人的主，也是一切在各处求告主名的人的主。
３·祝祷（1：3）
3 “恩惠平安”常在使徒的问安语中并用。这两样都出于神，但是它们可作为神所给人一切好处的代表·既有神的恩惠和平安，人间所能得到的一切好处，都已包括在内了。使徒为一切信徒如此祝祷，因为他们既认识神为父，又藉耶稣基督得成圣洁。这样的祝祷，正是合适他们。
二·感恩的话（1：4－9）
哥林多信徒虽有许多失败和软弱，但保罗却先看出他们蒙恩的一面，而为他们感恩。在此保罗为哥林多信徒的感谢有三：
１·为神所赐的恩惠感谢（1：4－5）
4－5 在此保罗先为神所赐给他们的恩惠感谢神。在保罗的书信中，常见他为人代祷，又为人感谢。更可贵的是，保罗常能在那些看来是软弱的信徒身上，先看到他们的长处，先留意可以为他们感谢神的方面。以哥林多教会而论，实在是叫保罗难过的教会，但保罗还是先为他们感谢神，因他先留意他们在神面前蒙恩的那一面。倘若我们也能用这样的态度来观察别的信徒，也必更为乐观而常存盼望。
２·为现今运用之恩赐感谢（1：5－7）
“又因……”表明5节所说的是另外的理由。4节使徒是比较概括性的为哥林多人在神前蒙恩而感谢。5节则是逐一地具体指出，他们蒙恩得救以后，怎样在基督里得着各种恩赐，就如口才、知识等，各样都全备。从5节起，保罗为他们感谢的事计有：
Ａ·口才知识（1：5）
5 哥林多人很有口才·希腊人是善于辩论的，又按下文22节“希利尼人是求智慧”，可知希利尼人所求的智慧，实际上就是指当时的希腊人讲究的学问，识说的。这原是哥林多人没有信主之前已有的社会背景。
在此保罗却特别提醒哥林多人，他们现今所有的口才知识是因在他里面而有的。因不论他们信主之前是否有口才知识，现在都该“在他里面”运用，都要归并到他里面去，按着他的旨意运用。
有人有知识而没有口才，无法表达出他的知识；另有人有口才却没有知识，所表达出来的，于人没有帮助。但哥林多人这两样都有。
Ｂ·信仰纯正（1：6）
6 保罗向哥林多人所作的见证，就是基督是死而复活的主，是犹太人的主，也是外邦人的主，所以哥林多人的信仰是纯正的。
本句的意思，不是注重保罗向哥林多人为基督所作的见证，而是注重他们自己所领受的见证。他们对基督救赎的信仰，已经坚固地存在心里，基督在世上所见证的，就是见证他正是神所差来的那一位救主。（约3：16－17; 4：25－26; 5：24; 6：37－40; 12：25－26; 14：6）
Ｃ·恩赐长进（1：7上）
7上 虽然哥林多人灵性幼稚，且有各种肉体的纷争、结党，甚至有淫乱的事发生，但在恩赐上却没有一样不及人的。可见灵性长进与恩赐充足是两回事。有恩赐的人会作工，有口才，或领导能力……这样的人很容易受人敬佩拥戴。若没有美好灵性，很容易偷窃神的荣耀，以自己工作的成就为夸口，甚至利用恩赐为自己求取虚名利益，结果可能忽然跌倒。
“你们……没有一样不及人”。注意，保罗在这里不是按个别的信徒来说，而是按整个哥林多教会与别的教会比较来说。他们在恩赐上，没有一样不及别人的。没有任何个人可以在恩赐上“没有一样不及人”，神只会把各种不同的恩赐分给教会中不同的肢体，由各不同的人领受不同的恩赐，然后全教会合起来，才会有全备的恩赐。教会在生命上的成熟也是这样·个别信徒生命都长进了，整个教会的灵性程度才会提高，但以哥林多教会而论，只是恩赐上格外长进，灵性方面却不长进。
Ｄ·等候主来（1：7下）
7下 神给他们在恩赐上如此长进的目的是什么？是要叫他们等候我们主耶稣基督的显现。换言之，要他们运用所得的恩赐广传福音，建立基督的身体。使魔鬼权下的人归服基督，使已经归服基督的人，在真道上同归于一，好在主来时，可以有所献呈。这就是“可以等候我们主耶稣基督显现”的意思。神给他们恩赐，绝不是让他们可以因所得的恩赐作为个人或团体的夸口，而是为了造就教会。
3·为神将必赐下之恩感谢（1：8－9）
这两节经文所写的，是保罗对哥林多信徒在神前所有的信心。这样的信心，是使徒保罗为哥林多教会感恩的原因，所以本讲义把它列于感恩的话中。
我们若不能为别人在神前有信心──相信神会施恩修理造就他们──我们就必只见别人的弱点，而无法为他谢恩。保罗不但为哥林多人已蒙的恩感谢，也因信神必会坚固他们，在他们的身上继续作工，直到他们“在主耶稣基督的日子无可指责”。他为此而感谢神。保罗这样的信心，最少在后书中得着若干印证。因林后2：5－11;7：8－9，显示哥林多教会中犯罪的人已因他的劝责而忧愁悔改了。
注意：保罗不是信哥林多人，而是信那位“信实的神”。哥林多人当时的表现实在不值得保罗的信任。但保罗却相信那位施恩给他们的神，就是用宝血救赎他们的主，不但拯救他们，也必保守他们，直到见主面的时候。因着这样的信心，保罗为哥林多人感谢神·在此注意：
Ａ·保罗信心的内容（1：8）
8 1. “必……坚固到底”
“坚固”是拯救之后，进一步的恩典。注意：不是坚固一时，乃是“坚固到底”。这坚固到底的意思并非他们受试探，不受各样的肉体软弱之牵累，而是虽然他们会受各样试探，且有诸般软弱失败，但他们终必在经历中认识主的恩典，认识自己的败坏，而在真道上坚固。
2. “无可责备”
此下半节补充说明上文坚固到底的意思：绝非任凭他们犯罪，惭愧地见主，乃是要藉圣灵的感动、工作，环境的拦阻、挫折或打击，又藉真理的引导、教训，开导人的愚蒙，光照人内心的黑暗，使一切属他的人，都毫不自欺地诚心转向他，便在“主耶稣基督的日子无可指责”。
Ｂ·保罗信心的根据（1：9）
9 1. 根据神的信实──“神是信实的”
这是保罗对哥林多人信心的根基。圣经中多次对照神的信实与人的软弱。提后2：13说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”约一1：9：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这就是说，在神那一边是不改变的，永远可信的·我们纵然失信于衪而犯罪跌倒，衪仍是可信的，仍等待著作我们忠实可靠的朋友，随时准备接受我们的悔改。
2. 根据神赐恩之目的──“与他儿子……一同得分”
神选召我们的目的，是要我们与他儿子耶稣基督一同得分。“一同得分”原文是与人合伙之意。koinonian在路5：10译为“伙伴”。英文可译为fellowship, communication, joint participation, intercourse等。eis koinonian有进入神儿子基督的份中的意思。显示我们与基督的关系十分密切。所以，神选召我们的目的，是要我们与他儿子成为一伙，有亲密的关系。
第二段 责备（1：10－6：20）
在这一大段里面，保罗曾经责备哥林多教会八件事情。头一件，就是责备他们分争结党。箴6：16－19提到，神所恨恶的有六样，连祂心中所憎恶的共有七样，就是“高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人”。可见自古以来，撒但就在神和百姓中间，作布散分争的工作。撒但对今天教会所用的诡计，也正如牠对哥林多教会所用的一样。利用人的各种软弱，引起分争，使福音的见证被破坏，神的名受羞辱。
一． 责其分争结党（1：10－17）
１·其责备的动机与根据（1：10－11）
责备人必须先有纯正的动机和确实的根据。如果单因为个人的利益，或者没有事实作根据的一些推测，就责备人，这样，那责备人的，自己就该受责备。这两节说出保罗责备哥林多教会的动机和根据。
Ａ·动机（1：10）
10 1. 保罗的第一个动机是因为弟兄的爱
在他要劝勉他们之先，保罗先提出他和哥林多人的关系是“弟兄们”。他为甚么要劝勉哥林多人呢？因为彼此在基督里是“弟兄们”，因为在基督里作弟兄的，应当彼此相爱。主耶稣曾经吩咐门徒：“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来……”（太18：15－18）。相爱的最高意义，不止是物质上互相帮助，更是在真道上互相勉励，在属灵的道路上彼此提醒。
2. 保罗劝哥林多人的第二个动机，是为耶稣基督的名
他是为着主的名不被毁谤而劝哥林多人，他不是怕个人工作声誉受亏损，乃是怕主的荣耀受亏损。他不但为基督的名劝哥林多人，也是借着基督的名劝告他们，这跟他在西3：17“无论作什么，或说话，或行事，都要奉主耶稣基督的名……”（参弗5：20）所提的原则相符合。保罗并不是凭“教会创办人”的权威来劝哥林多人，而是靠耶稣基督的名。
借着主耶稣基督的名来劝哥林多人，实际上也就是要哥林多人看重主名的荣耀，为主名的缘故接受保罗的劝告。保罗并没有为哥林多人受死流血，耶稣基督却为他们受死流血。他们不能靠保罗的名得救，却靠耶稣基督的名得救。凭保罗的名，哥林多人不一定要接受他的劝戒，因为哥林多人中间有很多是只佩服彼得或亚波罗的。但是凭耶稣基督的名，哥林多人没有拒绝的理由，因为他们都靠这个名得恩惠，都有责任不使基督的名受毁谤。
3. 保罗劝哥林多人的第三个动机，是为教会的合一
他愿意哥林多人“都说一样的话”。这意思就是说，都高举耶稣基督的名，不要高举什么人的名。初期教会最大的特色，就是同心合意；哥林多教会能够建立起来，也是保罗跟他的同工同心合意工作的结果。但是哥林多教会里面的信徒，竟然彼此分争结党。保罗劝勉他们的动机，就是为叫他们保持合一的心，使福音能够兴旺。
Ｂ·根据（1：11）
11 “因为革来氏家里的人，曾对我提起”，保罗在这里提到他怎么知道哥林多教会有分争。他明明告诉哥林多人，是根据革来氏家里的人的报告。为什么保罗明提革来氏家里的人呢？这样是否会引起哥林多人对革来氏家人不满意呢？革来氏，是一个女信徒，她可能因为见到哥林多教会这种光景，所以派人去报告保罗。保罗明提革来氏的名字，是很有智慧的做法，这样可以免去哥林多人彼此的猜疑。因为当时交通和通讯不像现在这样方便，保罗在以弗所，怎样能够知道哥林多教会里面有分争呢？必定是有人向他报告。革来氏既然向保罗报告哥林多教会的事情，她可能是没有卷入分争结党中的少数人之一。保罗提到她的名字，对革来氏不会有很大影响。
另一方面，保罗明提革来氏的名字，也表示革来氏敢为她所说的话负责任。甚至可能保罗这样作是先得到革来氏同意的。这样足证保罗对哥林多人的责备，并不是没有凭据的，乃是有人可以作见证的。
这件事对今天教会工作有两方面的教训：
1. 对传道方面