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马太福音第六章

 

一至十八节:义是大题,一节中的“善事”,原文作“义”。这里共分三段:(一)施舍;(二)祷告;(三)禁食。

一节:“你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见。”

这节乃是总题,不只要行义,并且要关在那里行。要行一件事,必须管理你的心。上文一直说要爱仇敌,在这里是说,所有的义行都要在人前隐藏。如此,才能得着你暗中之父的赏赐。马太福音五至七章有一中心的教训,就是赏赐。

二至四节:

说到施舍。“不要叫左手知道右手所作的”,这自然不能按字面解释,乃是说要尽力避免在人的面前到一个地步,好像左手都不知道右手所作的。“报答”,可译作“赏赐”。所有在神前的义行,只当(暗中)作在神面前。

五节:“你们祷告的时候;”

主对于施舍、祷告、禁食,并没有命令,因为这是信徒起码能作的。主在这里是说怎样施舍、祷告、禁食,才可以得着神的喜悦。

“假冒为善”,原文的字根是表演者,如演戏一般;假冒的人就是演戏的人,如在祷告时并没有那么热切,但是要表演得好像那么热切;类似表演的,是主所定罪的。“会堂”,多有热心的人在那里;“十字路口”,多有平民。会堂与十字路口,是假冒为善者的戏台,因为作戏的必定要在人前。“这是说对内、对外都要得人的称赞。“故意叫人看见”,这是他所以这样作的目的。隐藏短处是属血气之人天性的行为,但恩典是要我们隐藏长处。初作基督徒总是喜欢隐藏短处,但再深入一点就愿意把短处摆在人前,再过他就因着神的恩典改变,除去短处。

赏赐有两个时候:(一)现在;(二)将来。赏赐有两种:(一)人的赏赐;(二)神的赏赐。我们不能兼得两个赏赐,要得人的赏赐,将来就得不着神的赏赐了。我们不能在世上享大名,而又在国度有地位。今日有热心、施舍的,为的要得着名誉、称赞,这样在神面前是不能有所得着。所以我们当拒绝今日的赏赐。世人肯发热心、受苦,为要在今日有所得,我们的施舍与祈祷稍一不慎,也会有同样的倾向。人的称赞能给我们甚么呢?我们如果睁开眼看,则只要求在神面前、众天使面前得荣耀,别的都算不得甚么。

六节:“你祷告的时候,要进你的内屋,关上门。”

有人说,祈祷是有地方问题的,所以要盖祈祷室。但保罗对提摩太是说,“随处祷告。”(提前二8)“内室”是卧房,必定人不多,在白日人要出外作事,卧房是安静的;晚上人睡了,卧房也是安静的。这里是要我们找人少的地方祷告。主在地上没有安身之处,所以祂常以旷野、山上作祂的内屋(太八20;可一35;路五16;可六46;路六12;九28)。大卫说,我如孤单的麻雀(诗一○二7)。

“你父在暗中察看,必然报答你。”人的天性要人注意他的长处,但神是在暗中察看,连一杯水,神都不会忘记(太十42)。今天我们所记得的长处,将来也许被神忘记;今日我们所忘了的,也许将来神都之得。“报答”,即赏赐(原文);这不是普通所说祷告的答应,乃是指将来的赏赐,所有在暗中的祷告,神都算为义行,将来是要给赏赐的。

七节:“你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,”

就是用许多无意思的话,把祈祷拖长,这并非说不可用同样的话。主也曾三次祈祷说一样的话(可十四363941),可知真在灵中有负担时,往往同样的话是会祈祷多次的。顶会祈祷者的祈祷都是创造的,不是天然的。今日信徒有一最不好的倾向:我若不用长的祷告就不行,所以把话拖长,以为这样就可蒙神垂听。但圣经所记的祷告,大多是短的,例如:“主啊,救我!”(太十四30)可见最短的祷告很要紧,在急切之中与罪人讲道时,或有急需时,短祷告最有功效。

“他们以为话多了,必蒙垂听。”大概信徒就是这样想。我们若真有时间,个人是可以长祷告的,但不要以为话多必蒙垂听。

八节:“你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。”

有人说,我们没有祷告以先,神早已知道了,这样我们可以不必祷告。又说短祷告,不如不祷告。但是这并非叫我们不祷告,乃是说不要到神前去报告。神虽知道我们的需要,还是等待着我们祷告,但不要我们报告,例如:“主阿,……我们丧命喇!”(太八25)是报告;“主阿,救我!”(太十四30)这是祷告。通知神而不向神有要求,这是近似报告性质的祷告,我们最好避免这样作。

九节:“所以你们祷告,要这样说。”

“说”字在此不很准,原文意思是下面的祷告,并非祷告文,“要这样”说是说凭着下面的样子,意即这以下是祈祷的榜样,要门徒去学的。

九至十三节:

主在世上叫人去祷告,只有这一次。在路加福音的一次,是门徒要主教的(十一14),话虽然与此大概相同,但是另外的一次。在此给我们一点端倪,主教人祷告,虽只这几句话,但可见神在几千年以来所要人祷告的。神的心意,神所巴不得快要成功的,全在这祷告中发表出来。这祷告文是表明神永远的旨意,表明神对人类的心意。

这篇祷文有三个“你”,六个“我们”:

“愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”在地上人不尊神的名为圣,祂的权柄也没有施行在地,祂的旨意也未通行在地上。神的目的就是要祂的旨意,行在地上如在天上一样。(这句话是一个顶大的窍。)可见在天上,神的名是被尊为圣的,神的旨意是通行的;但在地上,另有别的名被尊,有黑暗的国,有反抗的旨意。撒但是今世的君王,是这世代的神,全世界都卧在牠的手下(约十二31;林后四4;约壹五19)。

我们当传福音,从那恶者手中救人出来,尊神的名为圣,服在神的权柄下,就叫神的国降临在我们所站的这块地上。在今日的基督徒要负很大责任的,就是应当藉着祷告,把国度带到世上来。为甚么撒但今日还在世上?因为属乎基督的人还没有经历基督的得胜。神所以造人,其中至少有一个原因,是不愿以造物者的资格来赶出受造者──撒但。神当日叫亚当看守伊甸园,是表明有仇敌。当初神给亚当的权柄,即从前给那天使长的,这天使长后来成了撒但。

蛇受咒诅,只得吃土,土即人被造的原质,此意即人堕落服在撒但权下。神原是要人和祂一起同工。第一个人亚当失败了,神就兴起第二个人基督来胜过撒但。主以死来赎人的罪,主遵行了神的旨意。主把每一个得救者联合于祂,来高举神,遵行神的旨意,败坏撒但的国。这班人合起来成功第二个人亚当,来叫神的旨意通行在地上如在天上。

罗伯斯先生说,祈祷的轮子是这样:(一)神发起,(二)人祷告,(三)神成功。以西结书三十六章是一个大原则,神先说要赐给他们新心,但又要他们求问,然后祂始成功。九节的“我们”,基督徒全体包括在内;“天上的父”,这是基督徒对神所能有的称呼,世人不能如此称神;“人都尊你的名为圣”,这是神几千年来所要求的。“你的国降临”,神的国一方面可说已经在我们中间,一方面说还没有来,要等信徒祷告它来。

十一至十三节是祈求,内有六次“我们”。十一节的求神赐日用的饮食,因基督徒在地没有积蓄,所以当求日用的饮食。

十四节:“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。”

有人说这里是对犹太人说的,和以弗所书四章三十二节的饶恕不同;这样说是不对的。因为:(一)如果对犹太人说的,怎么能说神是天父呢?亚当之称作神的儿子,是说他是神造的。(二)“过犯”、“天父”,由这类字眼可知当犯罪时,与神已有父子的关系了,所以这是得救以后犯的罪。(三)犹太人罪得赦免,不是因为饶恕人,他们将来还是靠洗罪的泉源(亚十三1)。这里的得饶恕并非第一次的罪得饶恕,乃是得救以后,天天的软弱、过失。但是,需要我们饶恕别人,才可得着父的饶恕。如果信徒不饶恕,则他是忘了自己是蒙神饶恕的人。神不容让两个不和的信徒同进祂的国。不是两个都不能进去,则总有一个不能进入。

十三节说出因着我们为神的国站立,真要遵行山上的教训,我们就当求神拯救我们脱离那恶者的手。“因为国度、权柄、荣耀,全是你的。”这句是承上文的,非常宝贵。这样看来,这些是神的,不是撒但的。国度──是神掌权的范围。权柄──是神的运用。荣耀──是神个人的光辉,是神自己所发出来的。

十六至十八节:

说到禁食的问题:(一)禁食是在神面前自卑的表示;(二)禁食是在神前苦待己身的表示;(三)禁食是表明要求神的恩典。所以禁食是不当废去的,但当尽力不给人知道,这是目的、存心、动机的问题。

十九至三十四节:

说到财宝问题。财宝不只指银钱,连衣服、粮食和你所宝贵的东西都在内。

十九节:“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。”

“锈坏”,在希腊文是“吃”字,与罗马书十四章十七节的“吃”原是同一字。所以在此直译是吃,意则消耗、完了。虫子咬,指衣服说的;消耗完了,指粮食说的;贼偷,指钱财说的。“不要积攒财宝在地上”,这是主的命令,但并非要我们每天将钱用完,将米吃尽。所谓积攒,就是你打算有

所倚靠的。

二十节:“只要积攒财宝在天上。”

凡是能被虫咬、贼偷、锈坏的,都是神所不喜欢的。神所定罪的,是那些懒惰的财宝。浪费不应该,积攒也不应该。积蓄在天,就是行在贫穷的信徒身上。如果积财在天,则你有需要时,是向你的神去支取,并非去求;这样的积财乃是换一个银行,从地上到天上。

二十一节:“因为你的财宝在那里,你的心也在那里。”

财宝换了地方──天上,心才会换地方。我们要把心运到天上去,就是要先把财宝分给人,财宝先去,心才能去。

二十二节:“眼睛就是身上的灯;你的眼睛若瞭亮,全身就光明。”

“身上”即身体,每一肢体的功用,都是代表全身;如一人的眼瞎了,那人就是瞎子──虽然只有这个肢体坏了。“瞭亮”是“纯一”。人虽有两眼,同时只能注视一个目的物,不然就不能看得准。有的信徒想完全积财于地,心又不安;完全积财于天,又作不来,所以就两面都作一点。这样就叫他们属灵的眼光没有了,主在此给我们看见,我们不能在两个世界里都有得着。主怕人不明白二十一节的话,所以用二十二节的话来解释。

眼睛不纯,一心分两处,则必没有亮光。“光明”即“亮光”,就是看得清楚,能显露出来的(弗五15)。充满亮光就是光充满了一种东西,这东西能叫别的显露出来。亮光,换一句话,就是属灵的眼光,属灵的异象,属灵的看法,能看得顶准,甚么是十字架的道路,甚么是一条窄路。

二十三节:“你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!”

眼睛注意两件东西,心里有两个要求,就没有属灵的眼光了。这样,就如一个瞎子走在羊肠小道上,两面都是深渊,其危险将如何大!

二十四节:“一个人不能事奉两个主,……你们不能又事奉神,又事奉玛门。”

主是说,“不能事奉两个主,”但是信徒心中似乎总说是能的。爱的力量是和别个肢体的力量一样是有限制的,如在无谓的事上多用了它,正用时就无力了。爱用在玛门上,则对神用时,已无力了;人的心里只能有一个地位。玛门的原则是和神的原则相反的;为富不仁,并非说怎样残忍,乃是自私的。

二十五节:“所以我告诉你们,不要为生命忧虑,吃甚么,喝甚么;为身体忧虑,穿甚么。”

主在此转了语气,因上文命人勿积财在地,人不免就有衣食之问题发生。上文是说对付懒惰的钱应当施舍,二十五节以下是说,对于正当的用途、态度应当如何。主在此先说食,后说衣,因食的要求比衣大;食的问题是比衣更要紧、更难解决些。“所以”二字在此的意思很深,是因上文既说不该事奉玛门,就是为正当的需用(衣食)来忧虑也是不该的,也会弄到事奉玛门的地步。“生命”原文是“魂”,就是欲望、要求的所在。圣经里有多处把魂和饮食连起来,例如说魂因得不着食物而发昏。

二十五至三十四节:

总题是说不必为饮食、衣服忧虑;事奉玛门的起头恐怕就是从饮食、衣服起头。“生命不胜于饮食么?身体不胜于衣裳么?”可见信徒常有高尚的理想,“难道神还能……?”这是人的下信。所有说“难道神能……”的,都是不信的表示。人没有信神的心,真不能过日子;所有的挂虑,只有因为信神能以免去。主要人思想时,常用问句。神先在头五日修造天地,第六日始造人。神先为人把一切需要都预备好了;人却以为自己是第一天造的。

二十七节:“你们那一个能用思虑,使寿数多加一刻呢?”

“这是第三个问题了,换句话说,忧虑既没有帮助,就何必忧虑呢?如有补救,就不必忧虑;不能补救,忧虑也没有用。

二十六至二十七节是讲饮食的问题。飞鸟是举目可见,所以主说,“你们看……。”二十八至三十节是讲衣服问题。百合花是不常有的,所以主说,“你想……。”哦!主是何等仔细!这里所说的百合花,大约是有颜色的。从“小信的人”一语,可见是对得救的人说的。慕勒先生一生信靠神,就是在此所说的飞鸟和百合花的两大应许上。运用信心是这一世代的特点。

三十一节:“所以不要忧虑。”

“所以”又用一次,这里是总结,主所以用以上两事,乃是叫我们不必忧虑,并非叫我们不作工。主说看飞鸟,想百合花,并非叫我们效法飞鸟和百合花,主藉保罗说:“人不肯作工,就不可吃饭。”(帖后三10)这里所说的“种……收”,是男子的工作:“劳苦……纺线”,大都是女人的工作。“天父知道,”可见是对信徒说的。

三十二节:“你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。”

神只供给我们的需用,神不肯供给我们的要求(我们自己所喜悦的)。

三十三节:“你们要先求祂的国,和祂的义;这些东西都要加给你们了。”

“国”是甚么?一方面是指属灵的情形,如“神的国,不在乎吃喝,只在乎公义,和平,并圣灵中的喜乐”(罗十四17);另一方面是指将来在千禧年时掌权(路十九11)。一是今日属灵的生活,一是将来的赏赐。今日人的属灵情形,能叫他在将来掌权。“国”在这里是多注重将来的。

“义”在这里是求才得着的。“求”是“寻找”,可知道并非得救称义的义,或说神的义,如罗马书三章所说的;乃是马太福音五至七章的义,即胜于文士和法赛利人的义,亦即马太福音六章一节所说的义。义特别指马太福音五至七章的行为。

“求祂的国”,是注重今日属灵的情形,更注重将来的赏赐。“加给”是已经有了,再加上去;因你既求神的国和义,所以你就得着神的国和义,又加上了饮食、衣裳。赐给是本来没有,加给是本来已有。

三十四节:“所以不要为明天忧虑;因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”

“难处”原文与六章十三节的“凶恶”同一辞,可见主没有定规信徒过舒服的日子。── 倪柝声《马太福音查经记录》

 

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